Больше чем счастье. Японская философия благополучия

Конечно, мы можем ограничить пользование интернетом дома, в учебных аудиториях и ресторанах, но, судя по всему, будущее – за виртуальной коммуникацией. Нравится нам это или нет, но интернет усиливает свою власть над нашим воображением и привлекает все больше индивидов и компаний, признающих его финансовые и социальные преимущества. От этого никуда не уйдешь.

Лошади были замечательным средством передвижения, но все пересели на автомобили.

Я благодарен технологиям за возможность скоротать время в метро. Помню, как невыносимо скучно было сидеть рядом с такими же скучающими и раздраженными людьми, когда не было смартфонов.

Я также помню, чего стоило забронировать авиабилеты или гостиницу. Или слоняться по магазинам, пытаясь выяснить, где ниже цены. Или часами кружить по городу в поисках вещей, которые сейчас можно заказать в считанные секунды. Благодаря интернету у меня появилось время, чтобы погулять с Бо, сходить в спортзал, почитать книгу, написать книгу, приготовить нормальный ужин, посидеть с другом в кофейне и заняться другими делами.

Мы все можем привести массу примеров того, как технологии улучшили нашу жизнь. Почему бы не применить «Хай, вакаримасита» к интернету и не проявлять больше эмпатии в виртуальных ситуациях? Взять реальное – и применить его к виртуальному.

Японцы в большинстве своем придерживаются нейтрально-вежливого стиля и в виртуальной коммуникации – электронной переписке, текстовых сообщениях, постах в социальных сетях. Например: «Я понимаю, что в Нью-Йорке мне вряд ли удастся вас увидеть. К моему огромному сожалению, я очень ограничен по времени. Как мы могли бы встретиться в другой раз?» Или: «Насколько я понимаю, вы собирались передать мне файлы к пятнице. К сожалению, ни один из документов до сих пор не получен. Когда их можно ожидать?» И конечно же: «Извините за беспокойство. Возможно, я что-то неправильно понял, но разве мы не договорились пересмотреть предложение? Какие у вас мысли по этому поводу?»

Начиная общение со слов «я понимаю», вы подразумеваете, что чего-то раньше не понимали.

Глава двенадцатая Как бы поступил Догэн?

На дворе 1229 год, и Догэн, один из главных монахов дзен-буддистского монастыря средневековой Японии, не знает, как быть. Нет, не с тем, что в монастыре зимой холодно, летом – жарко, а осенью – зябко и сыро. Догэн решил написать подробное руководство о питании, исходя из учений и принципов дзен. Но как к этому подойти? И как назвать такое питание?

Здоровым? Сбалансированным? Полноценным? Вкусным?

На дворе, повторюсь, темное средневековье. Врачи не обладают достаточными знаниями для диагностики многих болезней, не говоря уж об их лечении и профилактике. Паллиативная помощь ограничена. Медицинских учреждений не существует. Равно как не существует кулинарных школ, диетологов и достоверных фактических данных.

Наука представлена главным образом поэтическими и элегическими наблюдениями за природой, муссирует идею принятия непостижимого и укрепляет веру в то, что боль и потери – это неотъемлемые составляющие нашей жизни. И неизбежные.

Анестезия находится в зачаточном состоянии; смертность рожениц – обычное явление, а это означает, что многие приходят в этот мир в лучшем случае лет на тридцать. Неудивительно, что японская культура сформировала такие ценности, как быстротечность жизни и единство с вечными горами, лесами, океанами и небесами.

Чтобы успешно справляться с жизненными невзгодами, нам нужна осознанность, приходит к выводу Догэн. И формировать эту осознанность призваны такие люди, как он: мужчины, отказавшиеся от мирских страстей и посвятившие большую часть своего времени обретению внутреннего спокойствия. Поскольку именно внутреннее спокойствие позволяет слиться с природой и принять ее.

Чего хочет от нас природа? Как мы можем это узнать? И что потом делать, чтобы соответствовать ожиданиям природы?

В монастыре информацию черпать неоткуда. Там нет общественных библиотек, там не устраиваются публичные выступления, да и беседы на вечные, философские темы ведутся крайне редко. Монахи подчиняются определенной иерархии взаимоотношений, следуют установленным правилам и читают заученные наизусть молитвы.

За пределами монастыря – другое дело.

Но, по крайней мере, у Догэна и его учеников было безопасное, добротное жилье, земля для возделывания культур, пища для поддержания физического благополучия и время для духовных практик.

Догэн дожил до почтенного по тем временам возраста пятидесяти трех лет (1200–1253 гг.), но мирянам в этом смысле везло намного меньше. Жизнь была трудна и жестока. Зависимость от капризов природы из-за отсутствия нормального жилья, одежды, обуви и других предметов первой необходимости, неспособность защитить себя от стихийных бедствий, невежество в вопросах ведения сельского хозяйства и, как следствие, хронические неурожаи и голод, повальная неграмотность, борьба с феодалами – население Японии, духовным лидером которого предположительно был Догэн, нуждалось во всяческой помощи.