Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

В искусстве благотворной деятельности главное место занимает задача «служения человечеству». Разумеется, сам индивидуум, взявшийся за эту задачу – тоже «получатель» благ, поскольку он – часть сообщества, которому служит. Он участник грандиозного движения. Если он понимает и сознает это, занимаясь служением, уже одно это – сильнейший стимул.

Сегодня стали расхожими девизы: служение человеку это служение Богу (манава сева – мадхава сева); служение миру – это служение Властелину мира (лока сева – локеша сева); служение людям это служение Владыке людей (джана сева – джанардхана сева); служение воплощенному – это служение Божественному (джива сева – дэва сева). Каждый из этих девизов озвучивает мысль, что служение, помощь человеку – это поклонение Богу. Эта мысль безусловно верна и очень ценна. Призыв к служению человечеству слышат и одобряют все. Но многие не задумываются о способах служения. Не обсуждается и не уточняется, как и когда прибегать к этому служению. Каждый следует своим личным пристрастиям и порывам. Самый мощный стимул, маскирующийся под служение – это повышение собственного авторитета. Такое «служение» не приводит ни к дальнейшему процветанию мира, ни к духовному продвижению. От него больше разрушения, чем созидания. Помощь одному, сотрудничество с другим, деятельное сочувствие тем, кто потерпел неудачу, кто болен, кого одолело отчаяние – все это должно не только служить интересам индивидуума, но способствовать гармонии и счастью всего мира.

Как претворить в жизнь потребность в служении, в какое русло эту потребность направить – все это было разработано нашими мудрыми предками и веками воплощалось на деле. Эти предки были убеждены, что само по себе соблюдение дхармы (праведности и справедливости) идет на пользу всему человечеству и может рассматриваться как служение. В огромном круглом следе слоновьей ноги могут поместиться и даже сгладиться следы многих животных. Так же и «печать» дхармы вмещает в себя служение обществу и людскому роду. Такова была вера древних.

Дхарма вдохновляет на высшие идеалы. Наши предки впитывали их с молоком матери. Поэтому в своем соблюдении дхармы они были безупречны и достойны восхваления, что вело к высшему благу. В те далекие дни не подвергалось сомнению, что для счастливой жизни нужно кормить множество голодных во время религиозных праздников, строить дома для бесприютных, возводить храмы, копать колодцы и создавать искусственные водоемы. Благочестивых людей, призывавших к этим делам других, особо чтили, о них заботились и окружали вниманием. Их разыскивали, собирали вместе и даже строили для них специальные деревни с участками плодородной земли. Чистый успокоительный лунный свет, излучаемый славой этих наставников и старейшин, до сих пор проливается на нас, являя немеркнущие образцы любви, милосердия и мудрости в служении человечеству.

Глава 20. Главная цель

Для каждого человека самый первый шаг для укрепления мира и гармонии на земле – это соблюдение дхармы, или норм поведения, предписанной ему его религией. Твердо держаться своей веры и ее основных принципов – лучшая помощь самому себе и другим. В этом случае дхарма означает действия в согласии с традициями своей культуры. В дхарме любой страны, в каждом ее аспекте заложен идеал мира и процветания всех людей.

«Теперь – исследование кармы» (атато карма джиджняса – Брахма-сутра). Таков первый шаг при погружении ума в тайну кармы, которой посвящены тома и тома наших Писаний. Например, отдавать что-то в дар или заниматься благотворительностью – очень похвальный вид кармы. Но мы должны внимательно следить, чтобы ее не отравлял и не портил эгоизм. В Шастрах сказано, что щедрая благотворительность в этой жизни обеспечивает счастье в следующей; сознающий это преимущество человек получает возможность накопить хорошую карму. Но хотя многие и не имеют этого «прицела на будущее», следует признать, что большинством благотворительных актов движут эгоистические мотивы. Этот факт совершенно очевиден. Люди гордятся собой, помогая другим. Они так и ждут, чтобы их расхвалили за милосердие и необычайную щедрость. Такое отношение говорит об их невежестве, аджняне. Оно происходит от майи – незнания истинного положения дел. В Ведах и Шастрах риши, подробно расписывая все «можно» и «нельзя», особый акцент делали на ненасилии, сострадании, служении миру, благотворительности и т. д. как на добродетелях, которые необходимо в себе развивать. Святой Видьяранья называл их самым сердцем индийской мудрости.