Он прослеживал ход мыслей, бесконечно рождающихся в мозгу, подмечал, как за какие-нибудь полчаса великое множество мимолетных желаний и побуждений одолевают его, мешая сосредоточиться. Он четко осознавал свою реакцию на внезапный шум или на смену температуры внешней среды, всякий раз убеждаясь, насколько легко даже самая незначительная мелочь разрушает состояние умиротворенности ума. В то же время культивируемая Гаутамой осознанность не имела ничего общего с углубленным самоанализом невротика, который со всех сторон чуть ли не под микроскопом рассматривает каждое свое действие с тем, чтобы потом осудить и наказать себя за него как за «проступок». Напротив, в созданной Гаутамой системе не было места проступкам по причине их «неполезности»: проступок или грех лишь надежнее привязывает к эго, которое ищущий просветления желает преодолеть. Здесь важно понять логику, которой руководствовался Гаутама, относя те или иные действия и мысли к кусала или акусала. Возьмем, например, сексуальные отношения. Они включены в список пяти яма не из-за того, что считаются грехом, а совсем по иной причине — потому что не помогают в достижении нирваны. Половое влечение символизирует желание, т.е. то, что запирает человека в бесконечном круге сансары; оно требует усилий, которые можно было бы посвятить упражнениям в йоге. Таким образом, бхикшу воздерживались от половой жизни по тем же мотивам, что и спортсмен — от тяжелой вредной пищи накануне ответственных соревнований. Речь не о том, что сексуальные отношения вредны или бессмысленны, они просто не представляют пользы для того, кто занят «поиском священной истины». Гаутама скрупулезно изучал собственную человеческую природу не для того, чтобы потом предаться самобичеванию за промахи или слабости. Он преследовал совсем иную цель — определить, каким образом лучше всего использовать ее возможности на пути к просветлению. Он пришел к убеждению, что решение проблемы страданий можно найти в нем самом, в его человеческой сущности — в том, что он назвал «этой телесной оболочкой длиною в фатом[3]
, этим телом и душой»[8]. И поскольку окончательное освобождение должно прийти через совершенствование собственной человеческой сущности, надо, как считал Гаутама, тщательно изучить ее и узнать все ее особенности — примерно так же, как наездник изучает возможности своего скакуна.Вместе с тем осознанная внимательность позволила Гаутаме острее, чем когда-либо, понять, как глубоко и всесторонне пронизывают человеческую жизнь желания и порожденное ими страдание. В то же время он замечал, что всякая мысль, всякое острое желание из тех, что тысячами одолевают его, на самом деле удивительно быстро улетучиваются. Они преходящи и непостоянны (аникка). Каким бы страстным ни было желание, оно в скором времени пройдет, уступив место другому. Ничто не длится долго, даже блаженное медитативное состояние. Гаутаме открылось, что именно эта преходящая мимолетная природа человеческой жизни и есть одна из главных причин страдания. Более того, поминутно наблюдая за своими чувствами и ощущениями, он пришел к выводу, что духкха не ограничивается главными трагедиями, как то болезни, старение и смерть. В той же мере духкха сопровождает человека ежедневно и даже ежечасно в виде мелких огорчений, разочарований, неприятностей и промахов. Позже он так сформулирует свой вывод: «боль, печаль и отчаяние есть духкха; страдание есть близость к тому, что мы ненавидим, страдание есть потеря того, что мы любим, страдание есть невозможность получить то, чего мы желаем»[9]
. Конечно, есть в жизни и удовольствия, но стоило Гаутаме подвергнуть их безжалостному объективному анализу, как он подмечал, что удовлетворение, полученное одним человеком, означало страдание другого. Процветание в жизни одного обычно обусловливалось бедностью и лишениями кого-то другого; получая то, что делает его счастливым, человек немедленно начинает страшиться потерять это; он отчаянно гонится за тем, чего желает, даже понимая в глубине души, что в будущем это сделает его несчастным.