В Саваттхи жил один богатый и скупой брамин по прозвищу Адиннапуббака («Недающий»), который был не в силах расстаться даже с малой частью своего состояния. У брамина был единственный и горячо любимый сын. Когда, по обычаям тех времен, юноше пришло время носить серьги, отец взял кусок золота и сам сделал украшение, чтобы не платить ювелирам. Молодого человека прозвали Маттакундали, что значит «полированные серьги». Когда ему исполнилось шестнадцать лет, он заболел желтухой. Видя страдания сына, мать хотела послать за врачом, но Адиннапуббака испугался, что его услуги дорого обойдутся. Он сам обошел нескольких лекарей и у каждого из них спрашивал, что необходимо делать при таких-то и таких-то симптомах. В ответ ему посоветовали различные травы и кору деревьев. Брамин отправился на рынок, купил все необходимое и приготовил лекарство для сына. Однако, несмотря на лечение, Маттакундали становилось все хуже, и вскоре болезнь стала неизлечимой.
Тогда Адиннапуббака наконец послал за врачом, но тот осмотрел юношу и отказался его лечить, сославшись на другие, более важные, дела. Брамин понял, что сына уже не спасти, и подумал: «Все, кто придет проститься с Маттакундали, увидят мои несметные богатства. Лучше я положу его на веранде», — а затем велел перенести кровать сына на улицу. Там юноша доживал свои последние дни.
Однажды ран ним утром Благословенный вышел из медитации великого сострадания. Он погружался в нее, чтобы увидеть существ, которые делали пожелания перед Буддами прошлого, тех, чьи корни заслуг полностью созрели и кто обладал верой, чтобы вступить на путь Дхаммы. В тот день он сразу увидел Маттакундали: измученный юноша лежал перед входом в родительский дом и готов был оставить этот мир. На следующий день в сопровождении большой группы бхиккху Будда отправился в Саваттхи и вскоре оказался у дома брамина.
Юноша лежал лицом к двери, поэтому сначала не увидел Учителя и монахов. Тогда Будда испустил луч света, и молодой человек повернулся, удивленно воскликнув: «Что это за сияние?» Увидев Благословенного, Маттакундали сказал: «Из-за отца, лишенного мудрости, я не имел возможности встретиться с Буддой, служить ему, делать пожертвования и изучать Дхамму. Сейчас мои руки не слушаются меня, и я ничего не могу поделать». При этом юноша почувствовал сильную веру в Благословенного. Его охватили благоговение и восторг. «Он сделал довольно», — произнес Учитель и продолжил свой путь.
Когда Татхагата скрылся из виду, Маттакундали умер с сердцем, наполненным верой. Словно пробудившись от сна, он перевоплотился в небесном мире и очутился в огромном дворце из чистого золота.
После того как тело юноши сожгли на погребальном костре, Адиннапуббака каждый день приходил на место кремации и проливал горькие слезы, сокрушаясь: «Где же ты, мой единственный сын?» Тем временем на небесах Маттакундали стало интересно, почему он так удачно перевоплотился. Он сразу понял, что к перерождению в мире богов его привело чувство глубокой веры в Учителя. Затем юный небожитель увидел своего отца, который не обеспечил ему надлежащего лечения и теперь плакал на пепелище. Решив наставить его на правильный путь, небожитель принял свой прежний земной облик, перенесся на кладбище и принялся плакать, заламывая руки, неподалеку от того места, где горевал Адиннапуббака.
Брамин заметил рыдающего юношу и спросил: «Что так опечалило тебя? Почему ты плачешь, совсем один посреди леса?» Молодой человек ответил, что у него был кузов для колесницы из чистого золота, но он не мог найти для нее подходящих колес. Ощутив глубокую симпатию к юноше, который так сильно напоминал его сына, брамин решил ему помочь. «Быть может, ты хочешь колеса из меди, серебра или золота, украшенные драгоценными камнями? Скажи лишь слово — и ты получишь их», — пообещал Адиннапуббака.
Маттакундали подумал: «Человек, который не мог достать лекарства для родного сына, теперь осыпает подарками незнакомого юношу, как две капли воды похожего на его. Надо устыдить брамина и заставить его понять, насколько он заблуждается».
«Вместо колес я хочу солнце и луну», — произнес он вслух. Брамин ответил, что только глупец может желать невозможного — достать светила с неба. «Но кто из нас больший глупец? — возразил юноша. — Тот, кто хочет заполучить то, что существует, или тот, кто жаждет несуществующего? Солнце и луну можно увидеть невооруженным глазом, но тех, кто покинул этот мир, увидеть нельзя. Так кто из нас двоих больший глупец?»