Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

До такого «скотского» морального мышления в этой области, кроме Диогена, опускался только Платон. Не случайно, что такая извращенная нравственность не нашла многих продолжателей, и после Диогена мы не находим сколько-нибудь известных философов-киников. Философское «море знания», как заразу, исторгло из себя киническую мораль.

Такой образ жизни, по-видимому, был вызовом афинскому обществу, пародией на разросшиеся пороки греков, возведением их в наивысшую степень. Эта гиперболизация, пожалуй, служила средством предостережения афинского полиса против падения в омут безнравственности. В то же время этика киников сигнализировала о кризисе греческого общества V века до н. э., проявившемся в расслоении до тех пор однородного свободного населения, и выражала интересы бедных слоев Афин.

8.2. Киренская школа

Другим учеником Сократа был Аристипп (435–360 гг. до н. э.) – основатель киренской школы, именуемой также школой гедонизма. Его философия, видоизмененная под влиянием учения Демокрита, обусловила собой эпикуреизм.

Гедонизм полагает высшим благом, мотивом и целью нравственного поведения получение наслаждения. Достижение наслаждения, учил Аристипп, возможно через практическую деятельность и господство над своими желаниями. Однако человек не должен становиться рабом удовольствия. Высшее благо Аристипп трактовал как разумное наслаждение. Удовольствие и страдание – мерило добра и зла, истины и лжи. Он учил: «Цель не то же, что счастье; действительно цель есть частичное удовольствие минуты, тогда как счастье дается совокупностью частичных удовольствий, к которым привносят удовольствия прошлого и будущего. частичное удовольствие – само по себе добродетель, счастье есть добродетель не само по себе, а через составляющие его частичные удовольствия» (Гюйо М. Соч. Т. 2. С. 117).

Высшая степень наслаждения и есть искомое счастье. Взгляд гедонистов фактически отвергает этику как самостоятельную философскую дисциплину, поскольку не допускает существование автономной морали. Добродетель – умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Философия киренаиков пропагандировала прямое разрушительное действие на человека: в ней появилось мнение, что поскольку невозможно достичь в этом мире всей полноты наслаждений, то лучше свести счеты с жизнью (Гегесий).

Развитие киренской школы в эпоху эллинизма связано с именем ученика Аристиппа, Гегесия (греч. Ἡγησίας) Киренского или Александрийского (320–280 гг. до н. э.). За свои пессимистические рассуждения он имел прозвище учитель смерти. Исходя из главного положения Киренской школы, что истинное благо и цель жизни есть удовольствие, и исследуя с этой точки зрения действительные условия человеческого существования, Гегесий приходил к отрицательным результатам. Удовольствие или недостижимо, или обманчиво, и решительно перевешивается страданием. Благоразумие не может обеспечить счастья, потому что мы не имеем истинного познания о вещах и легко можем обманываться во всех своих расчётах. Если же счастье недостижимо, то безумно к нему стремиться; нужно ограничиться свободой от зла, то есть от страдания, а это всего лучше достигается равнодушным отношением ко всему (греч. άδιαφορία), между прочим – к чужим проступкам и злодеяниям. Так как высшее благо есть удовольствие и все его желают, то никто намеренно не бывает злым, и негодовать на зло значит только понапрасну нарушать свое душевное спокойствие. Когда же невозможно бывает достигнуть равнодушия, когда страдание оказывается нестерпимым, то есть действительное лекарство – смерть.

В итоге Гегесий написал книгу «Смерть посредством голодания» (греч. ἀποκαρτερνῶ), в которой проповедовалось самоуморение голодом. Гегесий, преподававший свое учение в Александрии во время Птолемея, так красноречиво доказывал бедственность жизни и утешительность смерти, что его прозвали «подстрекающий к смерти» (греч. πεισιθάνατος), и Птолемей запретил его чтения, а сама книга была сожжена. Впоследствии самоуморение голодом широко практиковалось среди стоиков.

Влиятельными представителями киренской школы в III столетии были Антипатр, Арета (дочь Аристиппа), Аристипп Младший (внук основателя школы), Федор Атеист (340–250 гг. до н. э.). Последний говорил, что целью жизни является получение радости и избежание несчастий, причем первое является результатом знаний, а второе происходит от неведения. Он определял добро как благоразумие и справедливость, и зло как их противоположности. Удовольствие и боль нейтральны. Феодор учил, что с точки зрения природы нет ничего зазорного в воровстве, измене или кощунстве; если кто-то пренебрегает общественным мнением, которое сформировалось посредством согласия глупцов.