Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

Продолжая традиции пифагорейской этики, Платон говорил о влиянии спиртного на здоровье детей. Он считал, что никто не должен пить в дневное время, а «мужчины и женщины, собирающиеся зачать ребенка, не должны употреблять алкоголь и ночью».

Он объяснял это тем, что …дети не должны зарождаться в телах, насыщенных алкоголем. Плод, растущий в утробе матери, должен хорошо развиваться и быть спокойным. Древнегреческие законы запрещали новобрачным пить спиртные напитки в брачную ночь, чтобы предотвратить рождение дефективных детей, то есть гораздо лучше, чем современные законы, охраняли здоровье будущих поколений.

Завершая очерк платонической этики, проведем исторические параллели ее с этикой веданты и Конфуция. Очевидна тотальная фиксация норм морали для каждой в отдельности социальной группы, что позволяет говорить о социально-политическом характере сравниваемых систем морали.

Вместе с тем, проводя сравнительный анализ платонизма и индийской философии, С. Я. Шейнман-Топштейн утверждает, что «…древнеиндийская мораль мягче, теплее, сочувственнее, чем платоновская, которая насквозь рационалистична: принципы ее основаны на разуме, разум в ней, собственно, и есть добродетель добродетелей» (Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. М., 1978. С. 95–96).

Этическая система Платона не погибла вместе со смертью ее автора, но продолжала жить и развиваться в созданной им Академии в следующие исторические эпохи – эллинизм и эпоху Римской империи. Именно в Академии пифагорейство окончательно оформилось в виде научно-философской системы. В результате углубления сократо-платоновской теории идей, к которой присоединилось аристотелевское учение о мировом уме, в дальнейшем возник неоплатонизм, мировая роль которого общеизвестна. Сформировавшись в эпоху гибели греческой цивилизации, платонизм стал кануном эллинизма как культурного феномена.

Платонизм оказался одним из самых живучих философских течений всех времен и народов. Православная традиция в христианстве унаследовала в большей степени платонизм, тогда как западная традиция, католичество – аристотелизм.

§ 10. Аристотель

Добродетель есть счастье.

Счастье заключается в досуге.

Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед.

От прочих животных человек отличается тем, что имеет понятие о добре и зле, о справедливом и несправедливом.

Счастье – это такая цель, которую никто никогда не избирает средством чего-то другого.

Аристотель

Вершиной всей древнегреческой философии, равно как и этики, является учение самого выдающегося ученика Платона – Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), родившегося в Стагирах. По месту рождения его иногда называют Стагиритом. Жизнь этого гениальнейшего мыслителя античности замыкает собой не только антропологический этап в развитии греческой философии, именуемый также классикой, начатый софистами и Сократом. Завоевания ученика Аристотеля – Александра Великого Македонского в 338 году положили конец существованию Греции как независимого государства и открыли новую эпоху, называемую эллинизмом. Аристотель увидел крах и гибель античного полиса, греческой демократии, а также зарю новой эпохи, будучи свидетелем беспрецедентных походов Александра и пережив своего питомца на один год. Тем самым творчество Аристотеля – самый канун эллинизма.

Юность и молодость Аристотеля с 17 до 37 лет протекали в Академии Платона, где он рано выделился среди других учеников своим дерзким характером, за что Платон называл его жеребцом, который лягает свою кобылу. Любопытно, что разница между ними в возрасте была такой же, как и у Платона с Сократом – 42 года. Говоря о своем учителе, Аристотель подчеркнул различие их взглядов: «…хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине» (Этика Аристотеля. СПб., 1908. С. 7). После смерти учителя Аристотель был приглашен в Пеллу, столицу Македонии в качестве воспитателя наследника – будущего Александра Великого. В 335 году, в возрасте пятидесяти лет, Аристотель вернулся в Афины и основал здесь свою школу – Ликей. Ее называют также перипатетической (от греч. – рассуждать, прогуливаясь).