Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

Другое родство с христианством в учении Сенеки обнаруживается в том, что, по его мнению, для счастья не обязательно быть свободным: и раб может быть счастливым, будучи свободным в душе, и свободный может быть несчастным, будучи рабом своих страстей: Он раб! Но, быть может, душою он свободен. Он раб! Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия, все – у страха[178].

Итак, находиться в рабстве у своих пороков, по Сенеке, – худшее рабство. Отсюда главнейшая задача человека – научиться повелевать ими: Повелевать собой – величайшая власть[179].

В этом состоит подлинная свобода, свобода духа – источник гордости и самоуважения человека. Тот, кто достиг внутренней свободы, неподвластен превратностям судьбы. И не потому, что он может избежать ее ударов, но потому, что он готов принять их достойно. Для такого человека нравственное совершенство – самоцель, он любит добродетель ради нее самой. Такой человек благожелателен, милосерден, незлоблив. Он счастлив сознанием исполненного нравственного долга, ибо только тот, кто не думает о выгоде, а творит добро бескорыстно, может быть счастлив: «Человек, который думает только о себе и ищет во всем выгоды, не может быть счастлив»[180].

Более того, если уж говорить об идеале, то Сенека настаивает даже на том, чтобы не повелевать пороками, а скорее вообще их искоренить из души, дабы не оставлять им ни малейшего шанса снова прорасти: Дело не в том, чтобы пороки были малы, а в том, чтобы их не было, а иначе, если будут хоть какие-то, они вырастут и опутают человека[181].

Эти слова звучат из уст Сенеки несколько наигранно, поскольку известно, что слова у него существенно расходились с делами: проповедуя мораль и бедность, он вел аморальную и роскошную жизнь. По этому поводу замечательно высказался Энгельс: «Этот стоик, проповедовавший добродетель и воздержание, был первым интриганом при дворе Нерона, причем дело не обходилось без пресмыкательства; он добивался подарков деньгами, имениями, садами, дворцами и, проповедуя бедность евангельского Лазаря, сам-то в действительности был богачом из этой же притчи»[182].

Подобно Демокриту, Сенека учил тому, что даже наедине со своими мыслями следует быть честным и порядочным. Если же человек втайне грешит и бессовестно не стыдится этого, он не может быть счастливым: Если твои поступки честны, пусть все о них знают, если они постыдны, что толку таить их от всех, когда ты сам о них знаешь? И несчастный ты человек, если не считаешься с этим свидетелем![183]

Чистота совести – необходимый компонент блаженства, душевного спокойствия; в противном случае человек наказывается уже тем, что ожидает наказания за несправедливость: Кто ждет наказания, тот наказан, а кто заслужил его, ждет непременно. Когда совесть нечиста, можно остаться безнаказанным, а уверенным нельзя[184].

Чтобы быть счастливым по-настоящему, нужно жить в сегодняшнем, а не во вчерашнем или в будущем дне, чтобы не прошлые, ни будущие печали не тревожили душу: Глупо, конечно, чувствовать себя несчастным из-за того, что когда-нибудь станешь несчастным[185].

С другой стороны, «нет худа без добра»: состояние несчастья приносит не только страдания; несчастье имеет и обратную, воспитательную сторону: Несчастье – удобное время для добродетели[186].

Подобно мудрому царю Соломону Сенека критикует пьянство и его последствия[187]: Пьяный делает много такого, от чего, протрезвев, краснеет. Где душой овладевает хмель, все скрытое зло выходит наружу. Пьянство не создает пороков, а только выставляет их напоказ. У спесивого растет чванство, у жестокого – свирепость, у завистливого – злость; всякий порок выходит на свободу[188].