Что надо знать о политике

Демократия афинского полиса - Платон и Аристотель о демократии - Новая форма демократии английский парламент - Жан Жак Руссо о демократии - Шарль Луи Монтескье - XIX век: новые политические реалии - Джейкс Мэдисон - Алексис де Токвиль - Йозеф Шумпетер о демократии

Демократия афинского полиса

Признаки демократии мы находим в самой глубокой древности. Некоторые ученые-этнографы утверждают, что жизнь многих древних родов и племен строилась на началах равноправия, выборности вождей и т.п. Однако наивысшего расцвета древняя демократия достигла в Афинах древнегреческом городегосударстве (полисе).

Верховная власть в полисе принадлежала всем взрослым свободным мужчинам, обладавшим правами афинских граждан. Они собирались на народные собрания, которые происходили на Пн иксе, скальной террасе в западной части города, и решали все важные государственные дела. При этом соблюдались три главных принципа принцип “исегории” (свободы слова), принцип “исотемии” (равенства в занятии должностей) и принцип “исопомии” (равенства перед законом). Народное собрание также избирало должностных лиц, которые должны были следить за исполнением его решений. Делалось это, как правило, по жребию, поскольку господствовало мнение, что исполнять государственные обязанности может любой гражданин. Этот порядок не касался только руководства вооруженными силами. Стратегов (так называли полководцев) определяли путем выборов каждого кандидата в отдельности.

Если законы и решения принимались народным собранием, то исполнительная власть принадлежала Совету пятисот (он также определялся по жребию). Совет готовил проекты постановлений, выносимые на народное собрание, организовывал общественные работы, контролировал финансовые дела, заботился о боеспособности афинского войска, принимал иностранных послов. Члены Совета проводили на заседаниях целый день, а треть из них оставалась у государственного руля и на ночь. Ежедневно из состава членов Совета по жребию избирался его председатель, которому вручались ключи от государственной сокровищницы и печать, а также предоставлялось право председательствовать на народном собрании, если оно происходило в этот день.

Таковым и было в общих чертах то политическое устройство, которое осталось в истории под названием “афинская демократия”. Она и стала предметом пристального внимания великих мыслителей прошлого Платона и Аристотеля.

Платон и Аристотель о демократии

Древнегреческий мыслитель Платон в своем известном трактате “Государство” рассматривает демократию как особую форму правления, где власть принадлежит бедным и невежественным людям. “Демократия... возникает тогда, писал он, когда бедняки, одержав победу, некоторых своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах...” В этом и состоит, по мнению мыслителя, главная беда демократии. Ведь каждый человек по природе своей предназначен к какому-либо занятию, полезному и для государства. Одни должны управлять, другие охранять общество, третьи создавать материальные блага. Идеальным будет то государство, где соблюден такой порядок. В демократии же все равны, все могут править, все могут заниматься всем. Это, полагает Платон, приводит к полному хаосу, где каждый делает то, что хочет, может не соблюдать законы, но при этом управлять другими и судить других.

Демократия неприемлема для Платона еще и потому, что она приводит к власти большинство. А большинство это непросвещенная масса, выдвигающая из своей среды необученных и неспособных правителей. Большинство это непостоянная масса, решающая государственные дела, бросаясь из крайности в крайность. Большинство это увлекающаяся масса, которая охотно прислушивается к мнению демагогов и льстецов, умеющих подольститься к черни. Наконец, большинство это тираническая масса, сурово расправляющаяся с несогласными. Все это позволяет Платону, по существу, поставить знак равенства между демократией и охлократией (властью толпы). Рано или поздно такое большинство выдвигает из своей среды правителя, который увлекает его за собой и, в конце концов, порабощает. Устанавливается тирания таков, по мнению античного философа, печальный финал демократии.