Чтобы человек стал Богом

У этого же мистика и богослова контрреформы мы находим, как и у Лютера, основные положения богословия греческих отцов Церкви о кенозисе или «приостановке благодати[1464]». Добавим только, что это приостановка или остановка сообщения благодати от его божественной природы к Его человеческой природе была добровольной в течение всей его жизни[1465]. Неся, таким образом, наши слабости, но со всей мощью любви, которую сообщает Ему Его божественная природа, Христос разделяет с нами свои «состояния»: «Отдайтесь духу Христа, этому духу Христа, действующему и как бы самостоятельно отпечатывающему в Его душах живой образ и совершенное сходство Своих состояний и Своих положений на земле… Откройте вашу душу Его воздействию и предоставьте её всю Его намерениям, и, считая ваши собственные действия слишком незначительными для того, чтобы почтить Его, предоставьте себя мощи и действенности Его духа для того, чтобы Своим влиянием и воздействием Он соблаговолил расположить вас почитать Его… (ибо) Ему нравится отпечатывать в душах Свои состояния и Свои действия, Свои тайны и Свои страдания, и однажды Ему будет угодно отпечатать в нас Своё величие и Свою благодать[1466]».

Орсибаль[1467], конечно, прав, когда отмечает, что в процессе нашего обожения, рено-фламандцы большее ударение делают на онтологическом аспекте, а Берюль — на наших отношениях с божественными личностями[1468]. Но на самом деле, как нам кажется, эти два аспекта не являются конкурирующими, но дополняющими друг друга. Берюль сам шёл по этому пути, когда различал в таинстве Воплощения «содержание» таинства от его «устройства» или «распределения». Он, впрочем, был совершенно прав, как мы видели, когда приписывал это разграничение греческим Отцам Церкви[1469].

Тем не менее, нам удалось привести здесь только отдельные стороны богатой и сложной мысли кардинала. Более полное исследование незамедлительно выявило бы некоторое количество весьма существенных различий с богословским синтезом, предлагаемым нами. Когда Берюль говорит о Евхаристии, он ограничивает наше включение во Христа только теми, кто получают его при причастии[1470]. Но «в других текстах он зато следует греческим Отцам Церкви, связывая напрямую с Воплощением включённость такую реальную, что в этих текстах можно было бы увидеть, как у него, так и у них, собирание всех верных в святой Человечности и говорить о «родовом реализме» этого собирания[1471]». Схожим образом Берюль долго склонялся к тому, чтобы ограничить этот процесс усвоения внутренних состояний Христа только духовной элитой, приносящей особые обеты. И только под давлением различных обстоятельств он распространил его на всех крещёных людей, что, впрочем, для нас не вполне достаточно. И, наконец, весь этот личный поиск не ставил для него под сомнение традиционное учение Западной Церкви об удовлетворении Правосудия Божия страданиями Христа и механизме учёта заслуг для нашего спасения. Берюль ещё не осознал, что добытое им через чтение греческих отцов церкви и через собственную духовную интуицию может составить логичный синтез, самодостаточный для получения представления о нашем искуплении.

Что касается последователей этого течения, такого богатого и глубокого, то мы можем только констатировать, вместе с Полем Кошуа, что «разгром мистиков в XVIII веке повлёк за собой и разгром берюлизма[1472]».

Христос заставляет нас разделить Свои испытания