6. Попытка примирительной хронологии[110]
Рождение в Тарсе | около рубежа эр |
Образование, главным образом в Иерусалиме (Деян 22:3) | |
Распятие Иисуса | 30 |
Обращение Савла (Деян 9) | 32/33 |
Первый визит в Иерусалим (Гал 1:18) | 35/36 |
Антиохия – учитель и миссионер, (визит в Иерусалим? Деян 11:30), «Первое миссионерское путешествие» (Деян 13-14) | начало и середина 40-х гг. |
Иерусалимский Собор (Гал 2:1-10 / Деян 15) | 48/49 |
Эгейское миссионерское путешествие – Коринф (Деян 18:11) | 50-52 |
1 и 2 Послания к Фессалоникийцам | |
Послание к Галатам | |
Посещение Иерусалима (Деян 18:22) | 52 |
Эгейская миссия – Эфес (Деян 19:10) 1 и 2 Послания к Коринфянам (Послания к Филиппийцам, Колоссянам, Филимону?) | 53-55 |
Эгейское миссионерское путешествие – конечная фаза (Деян 20:3) | 56 |
Арест в Иерусалиме (Деян 21:33) | 57 |
Тюремное заключение в Кесарии | 57-59 |
Путешествие в Рим (Деян 27:1-28:16) | 59-60 |
Заключение в Риме (Деян 28:30) Послания к Филлипийцам, Колоссянам, Филимону | 60-62 |
Возможная дата казни | 62/63 |
(Возможное освобождение и последующие миссионерские путешествия, Послания к Ефесянам, Титу, 1 и 2 к Тимофею) | 62-64? |
Соотношение богословия Деяний с богословием Павла
Для большинства современных богословов нет сомнения в том, что с точки зрения богословия между Деяниями Апостолов и Посланиями апостола Павла существует принципиальная и глубокая разница. Богословие Деян принадлежит человеку иного поколения: «Подлинный Павел, каким его знали его последователи и враги, был заменен Павлом, увиденным глазами человека, принадлежащего более позднему времени»[111]
.Классической работой, в которой аргументируется эта точка зрения, является статья П. Вильхауера[112]
. Как подчеркнул И. Х. Маршалл, «эта статья сыграла ключевую роль в том, чтобы убедить исследователей в неисторическом характере Деяний»[113]. Вильхауер поставил два вопроса: 1) можно ли считать, что автор Деяний (которого он не считает врачом и спутником Павла) воспринял и передал идеи Павла, и если да, то насколько точно; 2) можно ли считать, что Лука модифицировал идеи Павла, и если да, то насколько кардинально. Вильхауер рассматривает поочередно четыре темы: естественное богословие, отношение к закону, христологию и эсхатологию.1. Естественное богословие.
Вильхауер сопоставляет речь Павла на Ареопаге (Деян 17:22-31) и Рим 1:19 сл. В речи на Ареопаге почитание статуй рассматривается как проявление простительного невежества – ведь, поставив алтарь Неведомому Богу, афиняне, сами того не ведая, почтили истинного Бога. Павел говорит о язычниках нечто совершенно иное: познав Бога, они не почтили Его как Бога (Рим 1:21), заменили истину ложью и служат твари вместо Творца (Рим 1:25). Из этого следует, что естественное богословие выполняет совершенно различные функции в Деян и Рим: в первом случае (Лука) оно оценивается позитивно как предшествующее вере: естественное знание Бога должно быть очищено и расширено, но его положительное значение не ставится под вопрос, во втором случае (Павел) оно демонстрирует ответственность людей за преступные деяния.
2. Отношение к закону.
Отношение Павла к закону, как оно представлено в Деян, характеризуется, с точки зрения Вильхауера, следующими чертами:
1) миссионерской стратегией– Павел начинает проповедовать в синагогах и только после формального отвержения иудеями обращается к язычникам;
2) подчинением авторитету руководителей Иерусалимской общины;
3) обрезанием Тимофея (Деян 16:3);
4) распространением решения Апостольского Собора (Деян 16:4);
5) принятием на себя религиозного обета (Деян 18:18);
6) посещениями Иерусалима для участия в религиозных праздниках (Деян 18:21; 20:16);
7) участием по совету Иакова в назорейском очищении (Деян 21:28);
8) подчеркиванием своей принадлежности к фарисеям (Деян 23:6; 26:5).