Деяния апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий

7:48 ὁ ὕψιστος (Высочайший) – в Септуагинте эпитет ὕψιστος (θεὸς ὕψιστος) употреблен 110 раз, обычно как перевод אל עליון или עליון. Он встречается у еврейских авторов и, вполне возможно, им пользовались римские власти как официальным именем иудейского Бога (Филон Александрийский дважды употребляет это имя, когда ссыпается на официальные документы Юлия Цезаря и Августа (Посольство к Гаю, 157, 317), его использует Иосиф Флавий при цитировании декретов Августа (Иуд. древн. 16.163), а Иоанн Лидиец (О месяцах 4.53), когда цитирует Юлиана. Этот эпитет встречается также в несомненно еврейских надписях (см., например, CIJ I² 725 a, b; CIJ II 726, 727, 728, 729, 730, 769 и др.). Бытует мнение, что он широко использовался язычниками и употреблялся с именами многих языческих божеств. Однако дело обстоит иначе: эпиклеза ὕψιστος редка в чисто языческом контексте, и большая часть языческих Богов Высочайших, упоминаемых в литературе, появилась в результате ученых реконструкций. В первых веках по Р. Х. достаточно широкое распространение среди язычников по всему Средиземноморью (включая Северное Причерноморье) получает культ Бога Высочайшего, явившийся результатом религиозного влияния иудаизма (см. подробнее с лит. Levinskaya, The Book of Acts, 84-116; И. А. Левинская, «Чтущие Бога Высочайшего из Танаиса», Этюды по античной истории и культуре Северного Причерноморья (СПб, 1992), 129-145).

Греческое ὕψιστος представляет собой превосходную степень прилагательного и соответственно обозначает наивысшую степень свойства – «высочайший по сравнению с другими» (gradus superlativus в собственном смысле), но может также означать и очень высокую степень свойства («высочайший» как «очень высокий», gradus elativus); см. M. Simon, «Theos Hypsistos», Ex orbe religionum (Leiden, 1972), 375 = id., Le Christianisme antique et son contexte religioux. Scripta Varia, 2 (Tübingen, 1981), 498. Творцы Септуагинты, без сомнения, имели в виду второе значение, для язычников первое было, пожалуй, более естественным. Филон Александрийский хорошо понимал эту проблему и поэтому счел нужным в своем комментарии на Быт 14:18 («он [Мельхиседек] священник Бога Высочайшего», в цитате из Септуагинты, Филон опустил существительное «Бог») сделать специальную оговорку: οὐχ ὅτι ἐστί τις ἄλλος οὐχ ὕψιστος – ὁ γάρ θεὸς εἷς ὤν, ἐν τῷ οὐρανῷ ἄνω ἐστί καὶ ἐπὶ τῆς γῆς κάτω, καὶ οὐχ ἔστιν ἔτι πλὴν αὐτοῦ [Deut. 4:39] – «Это не означает, что существует какой-либо другой [бог] не Высочайший – ибо Бог только один – наверху на небе и внизу на земле, и нет никого кроме него.» (Правила аллегории – Legum allegoriae, III.82).

ἐν χειροποιήτοις (в рукотворных) – это слово засвидетельствовано в греческой литературе начиная с Геродота. Оно акцентирует различие между творением человека и тем, что имеет природное происхождение. В Септуагинте оно почти всегда передает др.-евр. אליל (слово, которым издевательски обозначались идолы и которое использовалось, чтобы подчеркнуть контраст между величием Яхве и ничтожностью идолов) и имеет пейоративное значение, так как связано с идолопоклонством (ср., напр., Ис 2:8; 46:6; Пс 115:4(113:12); Лев 26:1). Именно поэтому отнести такое слово к Храму было оскорбительным для евреев. Ср. Мк 14:58, где лжесвидетели обвиняют Иисуса в том, что он обещал разрушить рукотворный Храм, ср. также Евр 8:2, 9:11, 24, где истинная скиния, созданная Богом, противопоставляется скинии рукотворной. М. Симон полагает, что отрицание Храма в этой фразе выражено Стефаном еще жестче, чем это принято считать, и предлагает переводить ἀλλ᾿ οὐχ ὁ ὕψιστος ἐν χειροποιήτοις κατοικεῖ следующим образом: «Но это не Высочайший (а ложные боги язычников), кто живет в рукотворных храмах» (M. Simon, St Stephen and the Hellenists).

καθὼς ὁ προφήτης λέγει (как говорит пророк) – цитата из Ис 66:1 сл., очень близко к тексту Септуагинты. Ис 66:1 цитируется в Послании Варнавы 16.2 в связи с разрушением Храма в 70 г. и с теми же отклонениями от текста Септуагинты, что и в Деяниях (ἣ τίς τόπος вместо ποῖος τόπος). Юстин же (Диалог с Трифоном, 22.3, 11) не только цитирует Ис 66:1, но и соединяет его с Ам 5:25-27, как это сделано в речи Стефана. Возможно, в обоих случаях была использована подборка цитат из ВЗ, в которой они уже были соединены.

Заключение речи Стефана (7:51-53)