За всем тем отношение религий к мистике и наоборот условливается еще характером народов, исповедующих первые. Мистика находится у всех народов, у которых развита более или менее глубокая жизнь сердца. Но ее характер и направление определяются также характером самих народов. По различию же характеров все народы, исповедующие указанные выше религии, можно разделить на две половины – Восток и Запад. Восток до крайности страстен в своих порывах и стремлениях к цели, а Запад ослабляет свои страсти силою мысли. Отсюда само собою объясняется различие между восточной и западной мистикой. В первой преобладают чувство и воображение, во второй – мысль; там, в восточной мистике, слишком смелы гигантские порывы в стремлениях к последней цели, под влиянием которых (порывов) восточный мистик прибегает к таким физическим средствам, каковы, напр., кружения, гашиш и пр., для подавления в себе сознания и воображаемого соединения с бесконечным – здесь, на Западе, мысль умеряет, регулирует порывы чувства и заставляет их проходить разные степени развития; наконец, язык восточной мистики выражает внутреннюю жизнь в гиперболах и образах, принимаемых за истину, и неспособен к рефлективному мышлению, язык – западной – представляет собою обратное явление. Отсюда становится ясным, что восточные народы и их религии более расположены к мистике, чем западные с своими религиями.
Из всего предыдущего само собою вытекает то, каково должно быть отношение мистики к религиям. Очевидно, что в тех религиях и у тех народов, которые более расположены к мистике, эта последняя должна обнаруживаться с большою силою, должна выказывать больше искусства в умении подделаться под характер известной религии и сделаться в ней более полною, и даже самовластною хозяйкою. А в менее благоприятствующих религиях отношение мистики к ним должно быть совершенно обратное.
Интересные явления наблюдаются в этом отношении в истории магометанства и его дервишества. Магометанство само по себе покровительствует мистике, да к тому же является религиею по преимуществу восточных народов; дервишество по своему мистическому характеру не любит критической мысли и вследствие этого сочиняет разные нелепые фантазии и суеверия и верит в них; с другой стороны, по тому же самому оно без оглядки приводит своих последователей к крайнему пантеизму, к обожанию всего; магометанство санкционирует своим авторитетом все эти суеверные и предрассудочные мечты дервишей и прикрывает даже прямо противоположные Корану идеи дервишества. В этом убеждает нас все предыдущее.
Примечания
1. Аль-Фарез родился в Каире в 577 г. хиджры, а умер в 632 г. Диван его известен под заглавием «Таиадж». О суфиях см. Bibliotbeque orientale, par D’ Herbelot. Paris, p. 339. О Фариде Аттаре д’Эрбело замечает только, что он умер около 660 г. хиджры (Bibliotheque orientale, pg. 144), а о Шебистери, Низами он вовсе умалчивает. Другие же писатели, которых мне приходилось читать, как например, Толук, Уильям Джонс и др., упоминают только имена этих двух поэтов, полагая, что они известны всякому образованному европейцу. О Фирдоуси д’Эрбело говорит: «Это знаменитейший персидский поэт; его поэма под заглавием “Шахнаме”, т. е. “История”, или “Анналы персидских царей”, славится по всему востоку; умер он в 411 г. хиджры». См. Biblioth orint., pg. 347. Хафиз умер, по д’Эрбело, в 797 г. хиджры. Его произведения собраны после его смерти Сеид-Касымом Анвари в одну книгу, которая носит имя «Диван Ходжа Хафиз Ширази». За его возвышенную поэзию ему дали имя «Лисан аль-гаиб», что указывает на его мистический язык. См. Biblioth. orient., pg. 416. Саади, – по г. Холмогорову, – самый популярный и любимый дидактический персидский поэт. Он родился, по одним, – в 589 г. хиджры, а по д’Эрбело – в 571 г. хиджры, умер в 691 г. См. «Ученые записки Императорского Казанского университета», 1865 г., т. I. «Шейх Мослихуддин Саади Ширазский и его значение в истории персидской литературы» И.Н. Холмогорова, с. 528, 555. Biblioth. orient., д’Эрбело, 729 p. Сборников его произведений существует несколько; из них Тебрисский диван состоит: 1) из трактатов мистического и нравственного содержания; 2) Гюлистана (Цветника роз); 3) Бустана (Фруктового сада) и из 17 персидских арабских касыд и газелей. (Холмогоров, с. 588). Не менее славен, чем Саади, и мулла Джалаладдин Руми, основатель ордена Мехлеви, своим глубоко-поэтическим и мистическим диваном «Месневи Шериф» см. The Dervishes, or oriental Spiritualism. By John P. Brown, pg. 202. «Гюлистан» и «Кустам Саади» и «Месневи Шериф» Руми не раз были переводимы на европейские языки.
2. Касыдами называются стихотворения в 12—100 двустиший – род поэмы, а также оды.
3. Газели – небольшие стихотворения, состоящие из 7—12 и не более 19 двустиший и воспевающие любовь, веселье и вино как в общем, так и в мистическом смысле.
4. Так называются сборники всех произведений каждого известного мусульманского поэта.
5. Холмогоров, с. 528 и др.; Джон Браун, р. 350; Malcolm, History of Persia, t. 2, p. 539–542.