Человек это не «отражение внутреннего мира». Наоборот: отражение внутреннего мира есть выражения мира внешнего "во главе" с процессом мира. Даже не отражение мира внешнего. Даже вовсе не отражение, а развитие всех миров. Когда говорят, что мысль материальна, то имеют в виду, что она обязательно материализуется, хотя бы в виде электронных импульсов в мозгу. Но тогда это уже не мысль, а лишь ее следствие. Человек не управляет телом или духом. Он не управляет даже их диалектической связкой, поскольку сам постоянно связан с объективным и развивается совместно с ним. Но он обязан осмысливать свои прошлые действия и связывать их с новыми ценностями с целью оптимизации будущих поступков. Самообразование и есть такое осмысливание.
Диалектика человечности предусматривает постоянные отклонения действий человека от объективного тренда. Иначе и быть не может, поскольку при любом качестве осознания и усвоения общечеловеческих ценностей, имеет место «туннельный эффект» протаскивания мысли к действию, ее материализации. Вопрос о материальности мысли бессмыслен, также как бессмысленно существование материи самой по себе. Но существование продолжается, оно не имеет ни начала, ни конца только благодаря философскому духу человека: не успокаиваться на достигнутом.
Он отлично осознает, что миром правит невозможность неразвития. Даже если это вера, то она вполне обоснована от противного: попробуйте поставить карандаш острием «на попа». В таком положении он существовать не может. Как не может существовать вне процесса развития никто и ничто. В отношении к человечеству это звучит как призыв к осмысленности действий в соответствии с уставом общественной «колыбели». По крайней мере, нужно верить. Но оторванная от фактов вера, даже самая убежденная, постепенно угасает. Она не может жить сама по себе — это яркий пример диалектики существования, в рамках которой движется философия человечности.
Процесс мира не может не существовать в человеке, благодаря его человечности. Философия человечности не поддерживает изречения религий о том, что «Пути господни неисповедимы», если отрывать их от людей, подменяя идеальное (человечность) материальным (разумом). Человечность это всегда синтез имеющегося общечеловеческого багажа в действиях. Каждое действие это продолжение рода человеческого во времени и по существу. Но это отнюдь не зов природы, а обеспечение своего будущего, где роль человечности будет лишь возрастать. Духовность и телесность постоянно обогащают друг друга в человеке, поскольку они одно целое и тождественны в своем целостном развитии. Однако это нужно хорошо осознавать, а не смешивать вульгарное от бытия и святое от мира в одну «кучу».
Человек не может не существовать, потому он вынужден диалектически связываться с миром. Бессмысленно отрывать тело от духа — это целостность, и только она имеет право существовать в процессе мира и согласия. Разум человеку дан вовсе не для познания мира, а чтобы разумно существовать. Так замыкается круг объективно-субъективной связи при осознании общечеловеческого начала субъективностью. Чувства никогда не мешают разуму только потому, что они представляют собой единую целостность. При этом разум некорректно сопоставлять с прямолинейной логикой, поскольку логика субъективно-объективного пока не существует. Она и не может существовать в едином логическом завершении. Это будет скорее процесс все того же осознания общечеловеческого достоинства путем действий человечности в процессе мира.
Парадокс процесса мира в том, что он обитает не где-то в стороне, а в самом человеке — как выражение в действиях его самости как человечности. Смысл жизни как процесс сосуществования в процессе мира недоступен осознанию человека, даже если ему хорошо подумать. Но это совсем не означает, что человек живет без смысла — нет, он угадывает его материальными «кусками» и оценивает в целом с различной степенью приближения. Бессмысленно считать смысл жизни непостижимым, он достижимо-непостижим, как и сам человек объективно-субъективен. Поэтому столь важна связь личностного и общечеловеческого, которая должна непрерывно подпитываться в ходе самообразования как смысла жизни, как становление человечности.
Человек это не «отражение внутреннего мира». И даже не отражение мира внешнего. Человек может жить, лишь переживая человечность, и он должен жить, пережив себя в процессе мира. Если этого не происходит, усиливается бюрократические тенденции во властных структурах и разрыв между ценностями общества и курсом лжеценностей государства. В этом случае общество должно производить переоценку процесса усвоения общечеловеческого. Мы познаем прекрасное только в процессе его развития. Застывшее всегда уродливо. Омертвение государства наступает по причине недоусвоения принципов самоорганизации — смысловой доминанты существования как целостности.