Диалог с православием

...Вера все больше рассматривалась как rechte Lehre (правильное учение). Развивался более механистический взгляд на роль Писания, и, как следствие, начала проявляться тенденция пренебрегать свидетельством Духа. Поскольку сутью христианской религии стал считаться догмат, а не опыт, Святого Духа все больше игнорировали... Человеческий разум возводился в ранг высшего авторитета... считалось, что разум может объяснить и подтвердить все догматы христианства... Доверия заслуживает только то, что можно установить с помощью рациональных доказательств [Миллард Эриксон. Христианское богословие, с. 724.].

Конечно, рационализм не является всеобщей характеристикой, присущей всему протестантизму, но тенденция такая есть. Мы должны проверять себя, чтобы избегать крайностей рационализма. Важно также понимать, что именно такое превознесение человеческого разума и умаление роли Святого Духа в богословии послужило впоследствии предпосылкой либерального христианства, отвергающего авторитет священного Писания и, в конце концов, ведущего к безбожию.

Упор на доктрины в ущерб практике, применению

Рационализм в богословии может проявляться в различных аспектах. С одной стороны, это может быть дисбаланс между тем, сколько внимания уделяется теории, доктринам, и сколько — практической жизни, воплощению этих доктрин. Часто само богословие определяют только как «науку» о Боге и о Его слове, хотя на самом деле богословие должно служить применению Божьего слова в жизни человека. Об опасности лицемерного знания (без применения) Бог многократно предостерегает нас. Например, Господь Иисус изобразил это в иллюстрации дома, который построен на песке (Мф. 7:24-27). Апостол Павел также писал против самоуверенного надмевающего знания, не подкрепленного практической любовью (1 Кор. 8:1-3). Среди многих других текстов на эту тему, послание апостола Иакова призывает нас быть делателями слова, а не только слушателями, и проявлять свое благочестие в конкретных делах любви (Иак. 1:22-27; 2:14-26). Или, как еще говорил Христос, «если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:17).

Чрезмерное доверие разуму и логике

Рационализм может проявляться и в методах богословия. Порой богословы подражают своим светским коллегам-ученым, говоря об объективности так называемого научного подхода, который провозглашает истинным только то, что можно рационально доказать, «увидеть или пощупать», подтвердить ссылками на «мнения других ученых» и тому подобное, как будто человеческий разум — высший судья. При этом игнорируется сверхъестественный Божественный характер откровения, обилие тайн в богословии, ограниченность человеческого разума и его испорченность грехом.

Можно сказать, что рационализм — это чрезмерное доверие способностям человеческого ума, превознесение его как независимого источника знания и критерия истинности. Логика — полезный инструмент, помогающий понимать, как факты связаны между собой. Но законы логики не всегда просто применять, потому что мы не обладаем полным и совершенным знанием. Забывая об этом, люди неправильно применяют логику и допускают ошибки.

Православие, по сравнению с западом, более склонно к мистицизму. Это проявляется в более апофатическом, отрицающем подходе к богословию, при котором больше подчеркивается мистичность (т. е. таинственность) реальности, а прежде всего — Бога. Вот, например, как начинает свой богословский труд Св. Иоанн Дамаскин: «Глава I. ...О том, что Божество непостижимо и что не должно с излишним любопытством доискиваться того, что не предано нам святыми пророками, апостолами и евангелистами» [Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, кн. I, гл. I.].

Конечно, протестанты тоже признают, что Бог намного превосходит наше понимание, но мы сейчас говорим о тенденциях, склонностях. Западные христиане больше стремятся к рациональному осмыслению своей веры. Само по себе это не плохо. Только нельзя забывать об ограниченности нашего разума. Писание призывает нас полностью доверять Богу, а не своему разуму (Притч. 3:5-6). Это не значит, что мы должны «отключать» разум и не пользоваться им (такая крайность тоже встречается!). Но мы должны сознавать, что человеческий разум ограничен, да к тому же еще испорчен грехом, и поэтому не является абсолютно надежным инструментом познания.

Любопытно, что самые мудрые в истории люди лучше осознавали ограниченность своих знаний. Известны слова Сократа: «Я знаю только то, что я ничего не знаю». А ведь Библия тоже говорит об этом: «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, ...теперь знаю я отчасти...» (1 Кор. 13:12). Апостол предостерегает нас от чрезмерной уверенности в своих знаниях: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (1 Кор. 8:2), и призывает «не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор. 4:6).