Дорога превращений. Суфийские притчи

В образах эмира и раба явлены два разряда людей: одни пекутся о мирском (хозяин, обладающий и кичащийся властью), а другие заботятся о духовном (раб, не имеющий ничего своего, т. е. уповающий только на Бога). Рассказ двояким образом отвечает на вопрос: почему конкретный человек принадлежит к тому или иному из этих разрядов? Первый ответ — традиционный: такова воля Создателя («Мне дал упражняться в молитве и вере // Тот Самый, Кто держит тебя возле двери»). Более глубокий пласт понимания приоткрывается через сравнение духовного человека с рыбой, а плотского — со зверем, который по своей природе не может обитать в воде (вода — распространенный суфийский образ единения со Всевышним): «Пойми же, так было всегда и везде, // Что звери — на суше, а рыбы — в воде». Следовательно, предрасположение каждой души к тому или иному образу жизни определено тем состоянием, в котором она вступила в наш мир.

Д. Щ.

Раб Сонкур

Сонкуру хозяин промолвил: «Мой раб,
Отправиться в баню с тобой нам пора б!»

Неся притирания, щелок, лохани,

Сонкур за хозяином двинулся к бане.

Молитвы полуденной срок наставал,

В мечеть муэдзин мусульман созывал.

Раб молвил: «Хозяин! Душа жаждет света,

И вот уже слышен призыв с минарета.

Позволь мне в мечеть на молитву зайти,

Хвалу Господину миров вознести,

Пасть ниц средь хранящего веру народа.

А ты подожди, если хочешь, у входа!»

Хозяин остался у двери. Вот срок

Молитвы полуденной вскоре истек,

Уж вышли наружу и старцы и дети,

И только Сонкур оставался в мечети.

Хозяин Сонкура позвал, осердясь,

А тот ему: «С Богом сокрытая связь,

Хозяин, сильней твоего повеленья:

Он держит меня в состоянье моленья!

Немного еще ты у двери побудь,

Я выйду — и сразу продолжим наш путь!»

Но, сколько хозяин ни звал, ни кричал,

Все тот же ответ он опять получал.

Спросил он: «К чему препирания эти?

Зачем ты один остаешься в мечети?»

А раб: «Уж давно бы я вышел, да вот —

Создатель отсюда уйти не дает:

Мне дал упражняться в молитве и вере

Тот Самый, Кто держит тебя возле двери!..»

…Не пустит на сушу морская волна

Того, кому глубь в обладанье дана,

И в бездну морскую не выпустит суша

С рожденья на ней поселенные души.

Пойми же, так было всегда и везде,

Что звери — на суше, а рыбы — в воде!

Царь и мудрец

Под покровом внешней морали здесь скрывается иносказание о том, что человек может осознавать себя как на уровне духа (рух), так и на уровне животной души (нафс). Человек, отождествивший себя с высшим «Я» («мудрец»), управляет своими страстями («Гневом и Вожделеньем»), а находящийся на «плотском» уровне («властитель») — ими порабощен.

Д. Щ.

Царь и мудрец

Сказал властитель, встретив мудреца:
«Мы чтим в тебе духовного отца.

О суфиях заботы нам не чужды, —

Скажи, какие ты имеешь нужды?»

А тот: «Я обеспечен всем вполне,

Ведь двое слуг прислуживают мне,

Из коих каждый в сане столь великом,

Что сам приказы отдает владыкам!»

А царь в ответ: «Сколь речь твоя странна!

Я им служу?! Но как их имена?»

Мудрец ему: «О да, свои веленья

Тебе диктуют Гнев и Вожделенье.

Ты думаешь — над нами ты царишь,

А сам всечасно волю их творишь,

Лишь царское себе присвоив имя.

Но настоящий царь владеет ими!»

VI. Уроки в медресе