Читаем Древнерусское предхристианство полностью

Церковь старалась приглушить почитание Ярилы и приурочить его чествование ко дню св. Георгия (23 апреля), к переходным празднествам Всесвятской недели (после Пятидесятницы), либо ко дню свв. Петра и Павла (29 июня), почти совпадавшему с окончанием купальско-русальских обрядов. В Средние века произошло вторичное отождествление образа Ярилы со св. Георгием (Егорием-вешним, Юрием).[358] Этот праздник также иногда называли Ярильным днём,[359] хотя он более чем на два месяца предшествовал летнему солнцевороту. Сближение праславянских основ *jar- и *jur- объяснимо созвучием и смысловым тождеством. У болгар, белорусов и в русских смоленских говорах слово юр значило «ярость, вожделение, похоть».[360]


День св. Егория-вешнего (Юрьев день). Лубок. XIX в.

Выгон скотины на весенние пастбища.


В народных обрядах и поверьях Юрий, как и Ярила выезжал на поля в белом одеянии, на белом коне и олицетворял собою ярь «весну». Раздвоение этого празднества может объясняться и более поздним, на 4–6 недель, началом сельских работ на северо-востоке Европы. В обрядах почитания Юрия-Ярилы первые зажинки яровых хлебов сменялись первыми запашками ярового поля, а колосья спелой ржи – прутьями вербы в его руке. В дни летнего солнцестояния и вершины лета Ярила оплодотворял живой мир и рождал новое время – начинал «новый год», а в разгар весны Юрий «отмыкал ключи» Матери-сырой-земли, выпускал травы и росу, после чего выгоняли на пастбища скот.

За́ри

Обряды очищения

Архаический летний «новый год» сопровождали обряды обновления жизни и очищения первостихиями мира. С переходом к земледельческому весеннему «новому году», отголоски древних очищений соединились с обрядами созревания. Они длились всю уборочную страду и готовили молодых к осенним свадьбам. В «ярую» летнюю пору крестьяне приступали к первым зажинкам. На тридевятый день после летнего солнцеворота, 19 июля, начинали просить об особой помощи свыше – обильных дождях, благодатных росах и защите хлебов от «небесной гари»:

Выходила туча,Выходила тучаС-под тёмного леса.Не бей, не бей, боже,Не бей, не бей, боже,Ни ржи, ни шеницы!Ни ржи, ни пшеницы,Ни всякого хлеба!

После принятия христианства очистительные (искупительные) обряды разделились на три части в соответствии с церковным календарём: 20 июля славили Илью Пророка, который «посылает дожди» и «зачинает жниво», 22 июля чествовали св. Марию Магдалину, и выпадавшие в этот день росы называли «Марьины росы», день свв. Бориса и Глеба 24 июля отмечали поговорками: «Борис и Глеб – поспел хлеб», «Борис и Глеб – дозревает хлеб» и т. п. Затем совершали обряд Палико́пы, смысл которого был забыт, а название понимали, как «пали копны!». В этот день у края поля сжигали первую копну нового урожая, считая, что так можно уберечь хлеба от молний. В Восточной Польше до недавних времён сходный обряд zapalic stertu «зажигай копну» совершали 1 августа,[361] на сороковой день после солнцеворота. Название Паликоп можно истолковать как метатезу имени Купала, и в том, и в другом слиты слова палить «очищать огнём» и копа, купа «общинная сходка крестьян».[362] В древности обряды Паликоп символически соответствовали купальским и заключались в очищении-искуплении общины пламенем священного костра. Далее в течение девяти дней следовали спасы – обережные очищения водой, ветром и землёй.

Искупления первостихиями мира были неразрывно связаны с поклонением их творцу и всеобщему «искупителю» Сварогу. Важнейшим по значимости являлось очищение священной силой огня. Обрядовый костёр, предположительно, называли Палий «попаляющий», «очищающий» (от слова пал «огонь, пламя») и считали сильнейшим оберегом людей, скота и урожая. В древнерусском именослове ему соответствовало имя Паля (уменьшительное от Пал), со значением «огнепальный, чистый». Опальными называли злых духов, «опалённых» и отогнанных пламенем. Впоследствии Палием именовали св. Пантелеймона, «безмездного целителя», память которого приходится на 27 июля. После принятия христианства обряды, оберегавшие сельскую общину и новый урожай от молний, связывали с именем св. Каллинга, которого чествовали 29 июля. Считалось, что в Калинов день начинали играть калин ники – сполохи света, или молнии без грома, раскаляющие жаркий ночной воздух.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение

Это одно из лучших на сегодняшний день введений в Ветхий Завет. Известный современный библеист рассматривает традицию толкования древних книг Священного Писания в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библеистики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов, применение новых подходов и методов, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делает текст Ветхого Завета более доступным и понятным современному человеку.Это современное введение в Ветхий Завет рассматривает формирование традиции его толкования в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библейской критики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов. Новые подходы и методы, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делают текст Ветхого Завета более доступным и понятным для современного человека. Рекомендуется студентам и преподавателям.Издание осуществлено при поддержке организации Diakonisches Werk der EKD (Германия)О серии «Современная библеистика»В этой серии издаются книги крупнейших мировых и отечественных библеистов.Серия включает фундаментальные труды по текстологии Ветхого и Нового Заветов, истории создания библейского канона, переводам Библии, а также исследования исторического контекста библейского повествования. Эти издания могут быть использованы студентами, преподавателями, священнослужителями и мирянами для изучения текстологии, исагогики и экзегетики Священного Писания в свете современной науки.

Уолтер Брюггеман

Религиоведение / Образование и наука