Древняя музыка в соснах

Поток становится мутным всякий раз, когда в вашем уме рождается желание. Просто сидите. Не пытайтесь ничего сделать. В Японии такое «просто сидение» называют дзадзен — вы просто сидите и ничего не делаете. И однажды случается медитация. Не то чтобы вы способствовали ее появлению, она пришла сама. Когда она приходит, вы сразу узнаете ее. Она всегда была с вами, но вы продолжали смотреть в другую сторону. Сокровище было у вас, но вас занимало другое: мысли, желания, множество бесполезных вещей. Вас не занимало только одно — и это ваше собственное существо.

Когда энергия обращается внутрь — что Будда называет паравритти, возвращение энергии к источнику, — вы вдруг достигаете ясности. И тогда вы начинаете видеть облака за тысячи миль, слышать древнюю музыку в соснах. Тогда все становится доступным для вас.

Прежде чем мы приступим к этой удивительной дзенской притче, нужно кое-что понять об уме, потому что, чем лучше вы понимаете механизм действия ума, тем больше вероятность, что вы не вмешаетесь. Чем лучше вы будете понимать, как действует ум, тем больше вероятность, что вы сможете сидеть в дзадзен, сможете просто сидеть — сидеть и ничего не делать, что вы позволите медитации случиться. Она всегда случай.

Но понимание ума поможет вам. Иначе вы будете продолжать делать то, что поможет уму функционировать, что будет оказывать поддержку уму.

Во-первых, ум заключается в непрерывной болтовне. Разговариваете вы или нет, ум продолжает вести непрерывный внутренний разговор; спите вы или бодрствуете — внутренний монолог продолжается, как подводное течение. Вы можете выполнять определенную работу, но внутренний разговор не смолкает. Вы ведете машину, копаете яму в саду — внутренний разговор продолжается.

Ум все время говорит. Если он хотя бы на миг умолкнет, вы можете уловить проблеск не-ума. Это и есть медитация. Состояние не-ума и есть правильное состояние. Это ваше состояние.

Но как оказаться в этом промежутке, когда ум замолкает? Если вы будете пытаться, вы упустите. Нет необходимости пытаться. На самом деле, этот интервал постоянно возникает. Нужно лишь немного бдительности. Между двумя мыслями есть промежуток, даже между двумя словами есть промежуток. Иначе слова накладывались бы одно на другое, мысли перекрывали бы одна другую.

Что бы вы ни говорили, наслоения не происходит. Вы говорите: «Роза есть роза есть роза», — между двумя соседними словами возникает разрыв, промежуток. Между розой и есть существует промежуток, каким бы маленьким он ни был, каким бы невидимым, неосязаемым он ни был. Но промежуток есть. Если бы его не было, роза наскочила бы на есть. Немного бдительности, немного наблюдательности, и вы сможете увидеть этот промежуток: роза...есть...роза...есть...роза. Промежуток все время повторяется; после каждого слова промежуток повторяется.

Нужно изменить сознание. Обычно вы смотрите на слова и не смотрите на промежутки. Вы смотрите на розу, смотрите на есть, но не видите пробела между ними. Измените фокус своего внимания.

Вы когда-нибудь листали детские книжки? В них много картинок, и каждую картинку можно увидеть двумя способами: вы смотрите под одним углом и видите старуху, но если вы будете продолжать вглядываться, вдруг картинка изменится, и вы увидите прекрасную молодую женщину. Одни и те же линии формируют оба лица — старое и молодое. Если будете и дальше смотреть на молодую девушку, снова увидите в ней старуху: ум не способен задерживаться на чем-то одном, он всегда находится в движении, словно поток. Посмотрите на лицо старухи еще немного — и его снова сменит молодое лицо.

Обратите внимание на одну вещь: когда вы видите старое лицо, вы не можете видеть молодое, хотя знаете, что оно скрывается за ним; вы знаете это, вы его уже видели. А когда вы видите молодое лицо, вы перестаете видеть старое. Оно исчезает, хотя вы знаете, что оно там. Но вы не можете видеть оба лица сразу, они взаимоисключающие. Нельзя увидеть их одновременно: когда виден предмет, исчезает фон, когда виден фон, исчезает предмет.

Познавательные возможности ума ограниченны. Он не способен познать противоречивое. Поэтому он не может познать божественное: божественное противоречиво. По этой же причине он не способен познать внутреннюю сущность вашего существа — она противоречива. Она состоит из противоречий, она парадоксальна.

Ум способен наблюдать только одно в каждый момент времени, а противоположности не встречаются в одно и то же время. Когда ты видишь одну противоположность, другая исчезает. Ум все время смотрит на слова, поэтому он не замечает тишины, возникающей после каждого слова.