Теперь попробуйте сделать следующее: вы можете как пойти в лес, так и просто выйти во двор своего дома. Подойдите к любому дереву и сосредоточьтесь на своих ощущениях. Для начала посмотрите на дерево и скажите: «Я вижу… При этом я испытываю…» Например: «Я вижу, как ветви дерева колышутся. При этом я испытываю удовольствие где-то в области живота». Затем прикоснитесь к дереву. Что происходит? Вы можете сказать: «Я чувствую грубоватую текстуру коры. При этом я немного нервничаю». Проанализируйте таким же образом запах, звук, а если у дерева есть плоды, то и вкус. Сначала говорите о физических ощущениях, затем – о чувственных.
Возникающие чувства – это наш ответ на физические ощущения, которые мы испытываем. Аромат цветов привлекает нас, нам хочется исследовать его, купаться в нём, он доставляет нам чувственное наслаждение. И мы постоянно переживаем нечто подобное! Нужно просто научиться обращать на это внимание.
Многие усвоили, что главный этический принцип поведения на природе – не мусорить и не оставлять после себя следов. Это справедливо, если речь идёт о заповедниках, об уязвимых природных уголках, которые находятся под охраной. Например, это могут быть альпийские луга, у которых очень короткий вегетационный период. Но во время лесных купаний я предлагаю придерживаться другой этики – этики «первозданной заботы». Так всегда относились к природе коренные народы. В их представлении природа – это не то, что нуждается в защите. Они воспринимают её как сложную смесь взаимоотношений между всем живым на Земле. И человеку здесь отведена очень важная роль. Вот что пишет об этом Кат Андерсон в своей книге «Уход за дикой природой»:
«Представление о том, что всё живое связано родственными узами и наделено разумом, соответствует тому, что Энрике Салмон (Рарамури) называет кинцентрическим[3]
взглядом на мир. Согласно этому взгляду, природу нельзя рассматривать как некую отдельную от нас сущность, которая находится «где-то там». На человеке, как и на других живых созданиях, лежат обязательства. И он вступает во взаимодействие с самыми разными формами жизни»[4].Кинцентрическая этика подразумевает чуткость. Мы ведь проявляем чуткость и заботу по отношению к близким, любимым людям. Почему бы нам не быть чуткими по отношению к лесу и населяющим его созданиям? Ведь каждое из них является нашим родственником, мы все члены одной большой семьи. Наше сердце реагирует на всё, что происходит в лесу. Есть одно место, куда мне нравится приводить мои группы во время лесных купаний. Там я обычно предлагаю купальщикам встать в круг и поиграть в игру «Наслаждение настоящим». Но если мы туда приходим, и я вижу, что это место выглядит каким-то вытоптанным, я понимаю, что ему нужен отдых. Тогда я отвожу группу куда-нибудь ещё. Это и есть чуткость. Лес отвечает на неё. Я много раз замечал, что когда возвращался на то самое место после перерыва, то лес благодарил меня. Я находил там прекрасный цветок, симпатичный гриб, смешную птичку или что-то ещё.
В целом лесная экосистема очень жизнеспособна, но над ней нависают самые разнообразные угрозы – от бездумного злоупотребления человеком до вреда, который наносят живые организмы. Великим новозеландским лесам каури, – этим древним деревьям, многим из которых больше 1500 лет – угрожает болезнь. Это заболевание передаётся через почву. Лесники, ухаживающие за «новозеландским сокровищем», заботливо расставили специальные ёмкости с антисептиком, чтобы туристы могли с его помощью очистить обувь от грязи прежде, чем войти в лес. Это защищает каури от заражения.
Мы привыкли к тому, что природа – неистощимый источник ресурсов. Лесное купание опровергает это убеждение. Занимаясь лесотерапией, многие, к счастью, начинают не только брать, но и что-то отдавать лесу. Мы называем это «практикой взаимности». Если бы не было этого принципа – лесные купания были бы просто ещё одним способом эксплуатации леса. На этот раз – с целью извлечь пользу для здоровья.