Духовные основы китайской культуры

Чань нужен не для того, чтобы покинуть реальный мир и нафантазировать другой, а для того, чтобы познать себя в реальной жизни. Люди часто спрашивают: «Есть ли у вас какой-нибудь способ помочь мне избавиться от моих неприятностей и помочь мне ослабить путы, которые меня связывают?»

Отвечая на такие вопросы, многие великие наставники школы чань спросят: «Кто вас связал?» Никто! Вы сделали это сами. У вас есть понимание ситуации, вы ненавидите обстановку, в которой живете в реальной жизни, ненавидите весь тот багаж, что взвалили себе на плечи, вы хотите выпрыгнуть из реальной жизни и найти тихое и спокойное место, чтобы спрятаться. Но есть ли такое место? Нет!

Порой кажется, что все, вырвался из неприятной среды, но на самом деле лишь скинул ненавистный багаж и взвалил на плечи другой, сбежал из одной клетки и попал в иную. Согласно чань-буддизму, в настоящий момент для вас не должно быть препятствий в том, чтобы понять свою природу и свое сердце, но вы сами создаете себе проблемы. Следовательно, первый принцип чань-буддизма можно сформулировать так: «быть чистым в глубине своего собственного сердца и изначально не иметь никаких забот». Покинуть наш реальный мир и искать другой, тихий и спокойный – задача неразрешимая, потому что такой мир вообще нельзя найти. Мы должны начать с выполнения наших обязанностей в настоящий момент. Это первый шаг.

Сохранять спокойствие

Второй постулат – «сохранять спокойствие». Он аналогичен постулату «исполнять положенные обязанности», но предъявляет некоторые дополнительные требования. Предположим, вы хорошо выполняете свою работу, но можете ли вы делать это спокойно? Волнует ли вас, когда другие люди хвалят или, напротив, критикуют то, что вы сделали? Будете ли вы несчастны, когда другие насмехаются над вами, почувствуете ли себя комфортно, когда вас хвалят?

Хорошо выполненная работа еще не гарантирует сохранения полного спокойствия. Спокойствие – это умение делать то, что требуется, быть безмятежными, не иметь никаких намерений.

Среди чань-буддийских коанов есть одна история. Кто-то спросил чаньского наставника: «Вы постоянно совершенствуетесь или нет?» Он сказал: «Конечно же, да». Тогда человек снова спросил: «А как вы это делаете?» Он сказал: «Я прихожу есть голодным, ложусь спать, когда клонит ко сну». Человек спросил с удивлением: «Разве это можно назвать совершенствованием себя?» Он сказал: «Конечно, это оно и есть». И вправду, задумаемся: сколько людей не хотят есть, когда едят; плохо спят, когда хотят спать? Еда и сон – это самые простые вещи, но многие действуют по привычке: нормально поели, подумали о чем-то приятном – уже хорошо, поели плохо, подумали о плохом – начинают роптать.

Можем ли мы игнорировать хорошее или плохое в этих делах? Используя буддийские выражения, возможно ли достичь такого состояния, когда «веянья восьми поветрий не влияют»? Что значит «восемь поветрий»? Это выгода, упадок, разруха, слава, насмешка, одобрение, страдание, радость. «Выгода» означает успех, «упадок» означает загнивание, «разруха» и «насмешка» – клевету и высмеивание, а «слава» и «одобрение» – восхваление и поощрение. Во всем, что вы делаете, ваше сердце не должно быть затронуто этими восемью условиями, что требует высокого уровня самосовершенствования. Иногда у вас с языка слетает: «Я уже понял все это и не обращаю на это внимание». Но когда другие говорят вам несколько ехидных слов, вы, возможно, чувствуете себя неуютно. Если же кто-то скажет вам несколько хвалебных слов, вы можете ответить: «Не преувеличивайте», – но на самом деле в душе будете очень довольны. Это тоже человеческая природа. Чтобы преодолеть ее, чаньское совершенствование должно достичь очень высокого уровня.

Я часто рассказываю одну историю. Су Дунпо, известный литератор эпохи Сун, хорошо разбирался в учении чань-буддиз-ма. У него были хорошие отношения с чаньским наставником Фоинем. Они часто навещали друг друга. Один жил в Цзяннане, другой – в Цзянбэе. Однажды Су Дунпо сел на лодку и поплыл через реку, чтобы посетить Фоиня, но случилось так, что Фоинь отсутствовал в храме. Он в одиночестве бродил по храму и когда увидел, как торжественно выглядит статуя Будды в зале Махавира, написал такое стихотворение: «Бью челом Будде – богу среди богов. ⁄ Тончайшие лучи его света освещают мириады миров. ⁄ Веянья восьми поветрий [страстей] не влияют на него, ⁄ недвижно сидящего на пурпурно-золотом лотосе». Написав стихотворение, он почувствовал себя очень гордым, передал сочинение молодому монаху и сказал: «Когда твой учитель вернется, позволь ему увидеть его». Затем Су Дунпо ушел.

Когда Фоинь вернулся и прочитал это стихотворение, он взял кисть и написал на нем слово: «Вздор!» И послал передать сочинение обратно Су Дунпо.