Как только Су Дунпо увидел послание, он озадачился и подумал: «Я написал такое хорошее стихотворение, и вдруг он мне дал оценку “Вздор!”». Су Дунпо немедленно сел в лодку, чтобы найти чаньского наставника Фоиня и поспорить с ним. При встрече наставник сказал ему: «Разве ты не тот, на кого “веянья восьми поветрий не влияют”? Как же мой “вздор” смог заставить тебя пересечь реку?»
Су Дунпо довольно хорошо разбирался в чань-буддизме, он достаточно глубоко понимал его принципы, однако, столкнувшись с такой ситуацией, не смог отнестись к ней спокойно. В буддизме махаяны говорится о «шести переправах», то есть о шести методах совершенствования, ведущих из океана рождений и смертей на берег нирваны: милостыня, воздержание, терпение, усердие, созерцание-самадхи и мудрость.
Мы часто понимаем терпение как принятие унижений. Например, когда кто-то бьет или ругает вас, вы можете сдерживаться или даже, как учит христианство, когда кто-то бьет вас по левой щеке, вы должны подставить правую. На самом деле терпение в буддизме заключается не только в том, чтобы сносить унижения, но и спокойно воспринимать похвалу. Среди сил, которые воздействуют на людей и движут ими, присутствуют не только разруха и насмешки, но и одобрение и слава. Возможно, вы не расстраиваетесь из-за клеветы и насмешек. Но разве вас не трогает похвала? Поддерживать «спокойствие» довольно сложно.
Становиться независимым человеком
Третий постулат – «становиться независимым человеком». Так называемая «непринужденность» – это вольность, свобода. Мы не связаны никакими хлопотами, разве это не свобода? Быть независимым человеком – это высшее состояние, к которому стремится буддизм. То, к чему стремятся будды и бодхисаттвы, описанные в буддизме, и есть уровень свободы и невозмутимости. Первая фраза «Сутры сердца» звучит так: «Благословенный погрузился в самадхи перечня дхарм под названием “Глубина видимости”. И в тот миг бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так узрел суть практики глубокой Праджняпарамиты: “Ведь пять скандх[77]
поистине видятся пустыми в их самобытии!”»[78].Как мы можем чувствовать себя свободным? Что является уровнем свободы? В чань-буддизме также есть выражение: «Весь день есть, не укусив ни одного зернышка риса, и путешествовать, не наступив на клочок земли». Эту фразу, как правило, понять не просто, и буддизм с ее помощью стремится объяснить, что не следует подвергаться влиянию внешних явлений.
Совершенствование в чань-буддизме не сводится к тому, чтобы скрываться где-то в высоких горах и густых лесах. Не обращай внимание на вещи, и внешний мир не побеспокоит тебя. На самом деле, даже в глухом лесу, если ваше сердце не чисто, может быть больше заблуждений, чем в оживленном месте. В чань-буддизме земля Будды может быть очищена только тогда, когда сердце чисто. В таком раю, если ты отбросил желания, мысли и образы, то обрел свободу.
Вот я и рассказал о трех постулатах. Люди, найдя мои рассуждения интересными, спрашивали, можно ли добавить еще три фразы, чтобы составить из них парные надписи? Обдумав, я решил, что есть кое-что, что хорошо сочетается с этими фразами. Поделюсь с вами своим открытием: осуществлять милосердное и сострадательное желание спасти все живое; проявлять муд-рость-праджню; постигать Путь-
Милосердие и сострадание во имя спасения всех живых существ
Как буддизм махаяны воспитывает и изменяет человека? Этот процесс начинается с сострадания. Сострадание означает готовность прогонять горесть, милосердие по отношению ко всем существам; для нас это также процесс самосовершенствования. Сострадание – наша положенная обязанность.
Проявлять мудрость-праджню
Во втором постулате «проявлять» означает «открывать», а «прадж-ня» используется в значении «мудрость, разум». Почему же нельзя перевести это сразу как «мудрость»? Поскольку она не находится на том же уровне, что и обычная мудрость, под которой мы подразумеваем, что человек очень умен или он умеет четко различать вещи. Человеческое знание начинается с различения. Мы говорим, что что-то квадратное в противоположность круглому или треугольному, но именно такой способ мышления делает наши мысли различающимися и устойчивыми.
С точки зрения буддизма, фундаментальное различие – это разница между мной и другими, то есть концепция атма-граха, или «Я» как управляющего фактора жизни. В конечном итоге все проблемы происходят от этого. Противостояние себя и других порождает всевозможные проблемы. Как мы можем убрать это различие? Для этого нужно использовать мудрость-праджню.