«Инструментальный разум» от любой проблемы находит какое-нибудь средство, но его мир лишен цели. Рабочий отчужден, его сознание фрагментировано. Он отделен от истинной человеческой природы социальным порядком, который обрекает его на монотонный труд ради обмена. В буржуазном обществе продукт труда – это средство получить то, на что он обменивается, и в самом товаре нет никакого смысла помимо того, что он имеет меновую стоимость. Ее «кристаллизованное» выражение, по утверждению Маркса, – деньги. Они олицетворяют инструментальный разум. А в мире, структурированном посредством денег, человеческая жизнь подвергается тирании вещей. Таким образом, Хоркхаймеру удается переработать основные идеи Лукача, описывая овеществленное сознание и товарный фетишизм при буржуазном порядке как результат торжества инструментального разума. При капитализме средства убивают смыслы. И человеческая воля, оторванная от целей существования, свободно, но бесцельно скитается от вещи к вещи.
На основе этого Хоркхаймер построил так называемую критическую теорию. Она задумывалась как систематическая критика капиталистической культуры, отсылающая к «буржуазным производственным отношениям», от которых последняя зависит. Разум, как утверждает философ, развращен капиталистическим порядком и теряет естественную для него сосредоточенность на жизни человека. Человечество никогда не должно быть только средством, но всегда его следует понимать как самоцель. Поэтому человеческая природа полностью
В общем подлинная критическая философия – это учение Маркса. Но не позднего Маркса, написавшего «Капитал», а раннего, с его гегельянским объяснением грехопадения. Сводя философию к материальному базису, раскрывая секреты ее производства, мы видим: способ рассуждений может безоговорочно утверждать порочный социальный порядок, который этот образ мыслей породил. Тогда мы вместо философии обращаемся к «критической теории» и открываем возможности настоящей эмансипации, которая начинается с обретения независимости мыслью. Она должна быть освобождена от господства инструментального разума, а соответственно, и от скрытой тирании вещей.
Не вызывают сомнения корни этого взгляда: чисто немецкие и исключительно буржуазные. Критическая теория Хоркхаймера на самом деле является критической философией Канта, видоизмененной и превращенной в инструмент социальной критики ударами марксистского молота. К категорическому императиву, который предписывает нам относиться к человеку как к цели и никогда только как к средству, добавляется марксистская теория интеллектуального производства. Этот синтез осуществлялся и раньше, прежде всего Георгом Зиммелем в великом трактате «Философия денег» (1908). Но у Хоркхаймера он приобретает особый, современный меланхолический оттенок и получает новую интеллектуальную базу. Она включает не только марксистский гуманизм Лукача, но и многие понятия веберовской социологии наряду с отсылками к великой немецкой культуре, предшествовавшей массовому умопомрачению при нацистах. Хоркхаймер показывает обратный путь к аутентичной немецкой критике, которая может оживить и приспособить для современного употребления романтические взгляды Гегеля и раннего Маркса.
Стиль – принадлежность определенного мыслителя, но истина принадлежит Всякому человеку. Действительно в «Критике инструментального разума» содержатся идеи, проникающие в суть вещей. Но по большей части они не зависят от языка, на котором выражены. Английскому читателю те же самые выводы знакомы из текстов Мэтью Арнольда и Джона Рёскина. В наше время эти идеи ассоциировались не с марксистской теорией буржуазной рациональности, а с консервативной защитой «великой традиции» Ф.Р. Ливисом. Его критика «бентамовской» цивилизации более конкретно и исторически взвешенно выражает то же неизменное чувство оторванности