Душа за работой: от отчуждения к автономии

Выражение соответствует субстанции, поскольку субстанция абсолютно бесконечна. <…> Итак, имеется некая природа бесконечности. Мерло-Понти ясно отметил то, что, как нам сегодня кажется, труднее всего понять в философии XVII-ro века: идею позитивной бесконечности как «тайну великого рационализма», «некий невинный способ мыслить, начиная с бесконечности», способ, обнаруживающий своё самое 75 совершенное воплощение в спинозизме.

И далее:

Абсолютная сущность Бога является абсолютно бесконечной способностью существовать и действовать; но если мы утверждаем именно эту первую способность как тождественную сущности Бога, то при условии бесконечности формально или реально различных атрибутов. Способность существовать и действовать является, следовательно, формально-абсолютной сущностью. <… > Бог постигает или выражает себя объективно⁷⁶.

Мы процитировали фрагмент, в котором Делёз блестяще доказывает, что внутри философии Спинозы упрятан Гегель. Однако всё его рассуждение о безграничном могуществе Господа ничего не говорит нам об экспрессивном потенциале человека, который как раз не является бесконечным, как не является бесконечной та психофизическая энергия, коей наделён человеческий организм.

Констатировав ограниченный характер энергии либидо, мы можем перейти к теме депрессии как коллективного феномена. Ускоренное производство знаков и изобилие симулякров в медиатизированном опыте общества порождает эффект исчерпания коллективной энергии либидо и прокладывает путь циклу «паника ⁄ депрессия». В своём посвящённом либидинозным паразитам эссе Пасквинелли ставит вопрос о термодинамике желания и предлагает в связи с этим две различные гипотезы. Одна из них основана на первом законе термодинамики и заключается в следующем: по ходу либидинозных обменов не происходит никакой потери энергии, её объём остаётся неизменным. Вторая основана на втором законе термодинамики и, напротив, предполагает, что по ходу любого обмена энергия расходуется, так что имеет место энтропия (нарушение порядка вкупе с расходом энергии).

С точки зрения Бодрийяра, симуляция есть бесконечное воспроизведение вируса, поглощающего энергию желания и в конечном итоге полностью вычерпывающего её. В контурах коллективной чувствительности возникает и лавинообразно развивается своего рода инфляция знаков, а её следствие – мутагенные эффекты с патологическим течением.

Знаков чересчур много, они двигаются с чересчур большой скоростью и носят чересчур хаотический характер. Чувственное тело подвергается ускорению, которое уничтожает любую возможность сознательной расшифровки смысла и чувственного восприятия. Именно таков смысл критики Бодрийяра в отношении «Анти-Эдипа».

А разве не то же самое утверждали в своей последней книге, книге стариков, о старости Делёз и Гваттари? Там они задаются вопросом, что такое философия, и отвечают на этот вопрос так: философия есть дружество, а на языке буддистов величайшее сострадание; способность двигаться в одной связке по краю той пропасти смысла, что разверзлась у самых наших ног. В «Анти-Эдипе» оба шизофилософа рассуждают о шизостарости и шизострадании, о чрезмерно высокой скорости знаков и идей, которые разбегаются прежде, чем ты успеешь их ухватить.

После публикации книги «Забыть Фуко» и других текстов середины 1970-х годов, в которых Бодрийяр подверг критике приверженцев философии желания и разработанной Фуко генеалогии власти, никто так и не ответил на высказанные им замечания (выглядевшие довольно-таки провокационно и даже устрашающе). Однако и в наши дни критика Бодрийяра выглядит актуальной. Мне кажется, Делёз и Гваттари в их последней книге имплицитно учитывают рефлексию Бодрийяра. Не то чтобы они ответили на его критику, так сказать, не называя имён; не то чтобы они, сочиняя свою книгу, держали подле себя книгу Бодрийяра. Всё проще: вектор критики Бодрийяра в том, что касается смены интонации да и идей, совпадает с вектором книги «Что такое философия?» (по сравнению с «Анти-Эдипом»).