Хотя в Дзэн самоценность аскетической практики весьма невелика, ее нельзя недооценивать в тех случаях, когда она сочетается с жаждой истины. Таким образом, Дзэн всегда в высшей степени приближен к практике. В то же время психологическая реакция некоторых дзэнских мастеров характеризуется духом абсолютной отчужденности от мира. Такой подход к вещам приписывается (не вполне справедливо), например, двум знаменитым китайским поэтам-отшельникам эпохи Тан – Хань Шаню и Ши Дэ. Безусловно, друзья-отшельники и не подозревали, что им суждено будет приобрести всемирную известность и стать излюбленными персонажами картин многих дзэнских художников.
Приложение
Чаньскому мастеру Дайсуй, жившему в эпоху Тан, монах задал вопрос: «Когда по истечении кальпы великое пламя поглотит миры, погибнет ли «это»? Дайсуй ответствовал: «Да, “это” погибнет». Монах переспросил: «Значит, “это” последует за всем остальным?» Дайсуй сказал: «Да, последует за всем остальным».
К приведенному диалогу-мондо имеется комментарий сунского философа Юань У:
«Дайсуй Фачжэнь был учеником мастера Дай Аня. Родился он в городе Эндине в провинции Дуньхуан и изучал Чань под руководством более чем шестидесяти наставников. В доме наставника Гуйшаня Дайсуй выполнял обязанности истопника. Однажды Гуйшань сказал: “Ты у меня уже несколько лет, но, похоже, так и не знаешь, как следует задавать вопрос и выслушивать ответ”. “Да о чем же мне спрашивать?” – удивился Дайсуй. “Если уж ты ничего не можешь придумать, спроси хотя бы, что такое Будда”. Тут Дайсуй решительно зажал Мастеру рот ладонью. Гуйшань заметил: “Эдак ты никогда не найдешь даже прислужника, чтобы подмести двор”.
Позже Дайсуй вернулся в родной город и открыл лавочку у подножия горы Пэнгоу, где в течение трех лет подавал чай усталым путникам. Через некоторое время его пригласили возглавить новый монастырь, названный также Дайсуй. И вот однажды монах спросил его: “Когда по истечении кальпы великое пламя поглотит миры, погибнет ли «это»?” Сам вопрос основан на буддийском учении, согласно которому физическая история вселенной проходит четыре фазы развития: “возникновение”, “существование”, “разрушение” и “исчезновение”. В конце кальпы всепожирающее пламя поднимется до третьего неба Дхьяны. Монах же не понял истинного смысла, сокрытого в учении.
Хотелось бы знать: что же на самом деле подразумевал монах под “это”? Некоторые дают интеллектуальное толкование, полагая, что “это” – изначальная природа всего сущего. Дайсуй ответил: “«Это» погибнет”. Тогда монах переспросил: “Значит, «это» последует за всем остальным?” Дайсуй сказал: “Да, последует за всем остальным”. Здесь многие читатели впадают в заблуждение, не улавливая подлинного значения ответа. Когда Дайсуй заявляет, что “это” должно последовать за всем остальным, то куда же оно денется на самом деле? А что изменилось бы, если бы Дайсуй сказал наоборот: “Нет, «это» не последует за всем остальным?” Не зря Блаженный Августин поучает: “Если хочешь добраться до сути, не пытайся задавать вопросы”.
Другой монах как-то раз тоже спросил верховного наставника Сю Шаня: “Когда по истечении кальпы великое пламя поглотит миры, погибнет ли и «это»?” Мастер ответил: “Нет”. “Почему же нет?” – переспросил монах. “Потому, что «это» и миры единое целое”, – был ответ.
В самом деле, как ни ответь – будет ли “это” уничтожено или не будет, – и от того, и от другого дыхание замирает…
Монах, не сумевший понять ответ Дайсуя, очень опечалился, разволновался и отправился за пояснением к другому мастеру, Доу Шаню. Тот спросил: “Откуда ты явился?” Монах сказал: “От мастера Дайсуя из земли Шу”. “Что же хочет мне поведать Дайсуй?” Монах рассказал все, что произошло, и выразил свое недоумение по поводу участи “этого”. Тогда Доу Шань поднялся с кресла, возжег благовонные курения, почтительно поклонился и сказал: “Поистине сам Будда возродился в земле Ши Западной Шу. Поторопись вернуться к Дайсую”. Монах отправился восвояси, но, когда прибыл домой, обнаружил, что наставник Дайсуй уже отошел в нирвану».
Один монах спросил мастера Бай Чжана: «Какое самое чудесное событие в мире?» – «Я сижу здесь сам по себе», – ответил Бай Чжан. Монах поклонился наставнику, а тот дал ему затрещину.
Вот как комментирует этот случай Юань У: