Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций

Вследствие этого можно сделать вывод о том, что онтологическим основанием этнических и национальных общностей в конструктивистских и инструменталистских концепциях является динамичность, как необходимое метафизическое условие их бытия. Именно благодаря социальным коммуникациям происходит объективизация обыденного знания и осуществляется участие человека в конструировании социальной реальности.

Устойчивое деление теоретических подходов к социогенезу на примордиализм и конструктивизм, берущие за основу качественно различные механизмы социогенеза, не является случайностью или методологическим парадоксом, а объективно отражает глубокие онтологические различия между этносом и нацией, онтологические основания которых лежат в различных сферах социального бытия.

При этом привычный тезис о непосредственной генетической связи между этносом и нацией, предполагающей трансформацию этноса в нацию, далеко не очевиден, поскольку не является единственно возможным.

Показанные выше особенности конструктивизма, отражающего особенности наций и политической сферы, и примордиализма, описывающего генезис, становление и развитие этносов от традиционных родо-племенных обществ, стоящих на «этнографической» стадии развития, до этносов индустриальной эпохи и эпохи глобализации, позволяют сделать вывод, что речь идет о параллельном, взаимодополняющем бытии двух различных социальных феноменов групповой природы.

В этом плане показательна взаимная критика представителей двух научных концепций, в ходе которой выявляется целый ряд сущностных особенностей как объектов исследования (этноса и нации), так и описывающих их теорий.

Так, С.Е. Рыбаков, критикуя позицию Б. Андерсона, справедливо замечает, что «…в самой этой книге говорится не об этничности, а совсем о другом – о формировании различных типов социальных общностей в эпоху капитализма, и все это в гораздо большей степени касается нациогенеза, процесса сложения современных наций.

Характерно, что абсолютизируя центральный тезис своей версии конструктивизма, сводящей социогенез к формированию индивидуальной идентичности под влиянием внедренной элитами «идеи нации», Б. Андерсон «не видит» более ранних форм идентичности и, соответственно, не рассматривает связь «воображаемой» (сконструированной элитами) национальной идентичности с более ранними формами идентичности»305.

Таким образом, Б. Андерсон де-факто признает ограниченность применимости конструктивизма достаточно поздними обществами, в которых дифференциация элит и вертикальная политическая структура власти достаточны для массовой и эффективной трансляции «воображаемой» идентичности в нижние страты социума.

Более того, сам процесс «конструирования» и дальнейшего воспроизводства во времени «воображаемых» общностей требует, как минимум, не просто активного субъекта, выступающего как активный творец и «социальный конструктор» «воображаемой общности». Он требует и социального механизма трансляции новой идентичности. Это, безусловно, требует организации, координации и разделения труда значительной части общества.

Соответственно, строительство «воображаемого» сообщества требует создания реальной, объективно существующей общности людей, объединенных устойчивыми социальными отношениями и совместной деятельностью – в данном случае совместной деятельностью по созданию и поддержанию «изобретенной» идентичности.

Таким образом, онтологичность конструктивизма, отрицаемая его теоретиками, естественным образом доказывается «от противного». Можно предположить, что некая достаточно крупная и длительно существующая социальная общность (например, нация) носит исключительно субъективный, «воображаемый» характер. В этом случае для ее «конструирования», то есть создания и поддержания, необходима реальная, хорошо структурированная и объективно существующая социальная общность, включающая, как минимум, часть якобы только «воображаемого» его участниками сообщества.

Если же предположить, что «конструирование» наций, как «воображаемых» сообществ, ведется на «горизонтальном» уровне, то и такое «воображаемое сообщество» объективируется через массовые действия индивидов. Таким образом, общность обретает объективную онтологическую основу.