Зейнеп Султан-джами удачно стилизована под небольшой византийский храм, перестроенный в мечеть: она сложена из чередующихся рядов камня и плинфы с плинфовой кладкой карнизов и барабана и лишена облицовки, что «удревняет» образ здания, находящегося в самом центре исторического Константинополя поблизости от старейших храмов. Необычен для османской архитектуры барабан: высокие арочные световые проемы обведены волнообразным карнизом, отсылающим к византийским церквям Константинополя (мечети Эски Имарет, Килисе, Календерхане, Карие). Узкие плинфовые аркбутаны, поддерживающие барабан, малоконструктивны и призваны заставить зрителя предположить необходимую реставрацию культового сооружения. То же можно сказать о «осовременивающих» памятник элементах – скруглении углов объема и объединении дуг стрельчатых световых проемов второго яруса и круглых «иллюминаторов» третьего яруса наложенными каменными «петлями»; контраст этих графичных элементов с нарочитой грубостью кладки также способствует восприятию их как новоделов.
Дж. Фрили охарактеризовал Зейнеп Султан-джами как «довольно приятный и оригинальный образец турецкого барокко»51
, однако ни одного характерного элемента, относящегося к привычному барочному декору, архитектор не использовал; описать данное здание, используя выделенные для архитектуры барокко вёльфлиновские понятия, также невозможно.Отталкиваясь при строительстве мечети Аязма от новаторской Нуросмание-джами, являющейся бесспорным памятником «османского барокко», и лишь сопоставляя возможности все еще непривычного стиля с классической традицией стамбульского зодчества, Мехмед Тахир уже в Лалели-джами за счет материала намеренно архаизировал образ «большой османской мечети», согласуя ее со стамбульским
Восстановление мечетей Фатих и Эйюп
Лалели-джами стала последним заложенным в Стамбуле зданием, соответствующим типологии «большой османской мечети». Из-за отсутствия поводов для триумфа риторическое значение подобных сооружений девальвировалось, для возведения новых огромных комплексов в османской столице уже не оставалось места53
, поиск конструктивных новаций с XVII в. свелся к воспроизведению и откровенной имитации знаменитых сооружений «золотого века», архитектурные достижения подменялись визуальными эффектами, а «византинизация» барочной декорации приводила к очевидному разрыву с собственно османской традицией.На фоне развития зодчества Османской империи в XIX в., активизации светского строительства, европеизации турецкой культуры «большая османская мечеть» могла существовать только как отсылка к прошлому, как монументальный символ незыблемости власти и политической преемственности по отношению к эпохе наивысшего могущества государства. Два масштабных проекта второй половины XVIII в. продемонстрировали перемещение типа «большой османской мечети» из архитектурного мэйнстрима в область реконструкции.
22 мая 1766 г. многие постройки Стамбула были разрушены «великим землетрясением»; ситуацию усугубили толчки, последовавшие 5 августа и 31 января 1767 г. К тому моменту город едва оправился от предшествующего крупного землетрясения 1754 г. Понятно, что после этого любые строительные инициативы были свернуты и все силы ведомства придворного архитектора брошены на ликвидацию последствий и восстановление поврежденных зданий. В числе разрушенных построек оказались и мечети Эйюп и Фатих: конструкции самых ранних «больших османских мечетей» Стамбула не выдержали ударов стихии, в отличие от, например, Баязид-джами, реставрированной Синаном54
. Значение этих мечетей – как религиозное, так и политическое – для османской столицы исключало их «реновацию» в каких-либо новых формах: они должны были быть восстановлены в рамках типа «большой османской мечети»55.