Сегодня мы находимся в конце мирной успешной истории ЕС. Европейское «мы» расколото; то, что еще недавно считалось консенсусом, теперь явно испытывается на прочность. Модель гражданского общества ставится под сомнение моделью «негражданского» общества. В эти перемены вовлечен не в последнюю очередь интернет, в котором свобода мнений обернулась разгулом мнений, что в значительной степени способствует разжиганию ненависти, травле и насилию. Демагоги процветают, ширится риторика ненависти с приступами злобы и угрозами смерти, и мы, шокированные этим, наблюдаем, как насилие распространяется в виде политических, расистских и антисемитских нападок.
Однако недостаточно только говорить о ненависти и расколе, нужно думать о том, как восстановить чувство общности на всех уровнях – ЕС, наций, городов и муниципалитетов, а также школ. Германия трансформируется в страну, принимающую мигрантов, и ей требуется пространство и время для перемен. На уровне городов и муниципалитетов проблемы видятся яснее. Совершенно очевидны стремление к интеграции и одновременно ее блокирование, прогресс и провокации. Чем больше мы сужаем пространство, о котором говорим, тем более открытыми становятся проблемы. Детские сады и школы сегодня – это места, где сталкиваются разные культурные идентичности, этносы и биографии. Дополнительным проводником конфликтов стал параллельный мир интернета, где ужесточается коммуникация и прославляется насилие. Вспомним хотя бы новую ось: новозеландский Крайстчерч[610]
– Галле – Ханау.В поисках немецкой «доминирующей культуры» (Leitkultur), которой одни обладают с рождения и которую другим приходится быстро осваивать, постоянно подчеркиваются различия между местными жителями и мигрантами. Прагматичной альтернативой мог бы стать акцент на обязательных правилах мирного сосуществования, на взаимоуважении, то есть на правилах общения, которые распространяются на всех. В этом же смысле Томас Манн говорил об азбуке человеческих приличий. Я объединила эти правила в общем понятии «обязанности человека», видя в них важное дополнение к «правам человека»[611]
. Они существуют на протяжении веков и тысячелетий во всех культурах и религиях мира. Их золотое правило: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе». Основные правила человеческой солидарности можно найти в древнеегипетских захоронениях, а также в средневековых «Семи деяниях милосердия». В 1997 году эти правила в обновленной форме были изложены InterAction Council (Советом по взаимодействию) в девятнадцати «Обязанностях человека»[612], подписанных такими государственными деятелями, как Гельмут Шмидт и Шимон Перес, и представленных на рассмотрение ООН, где, к сожалению, они были положены под сукно и забыты[613].Однако чувство общности есть нечто большее, нежели прекрасные добродетели особо чутких и заботливых людей. Это понятие означает социальную активность и политическую культуру, которую передают, усваивают и проживают изо дня в день. Такая культура основывается на новом каноне обязанностей человека, живущего в повседневной демократии, – правилах поведения в браке, семье, вне дома, на улице, в общении с соседями, в городах, общинах, клубах и, конечно же, в школах. Для социального обучения, которое включает в себя и заботу об окружающей среде, имеются многолетний опыт, знания и рекомендации, которые следует просто внедрять. Школы и общества, города и муниципалитеты могут инвестировать в дефицитный, но долговременный ресурс чувства общности в виде программ социального обучения и практик гуманных взаимоотношений. «Учиться жить вместе» – так называется учебная программа педагога Гюнтера Хеннинга, с которой уже работают во многих школах. Ведь чем разнообразней становится общество, тем важнее практически учить чувству общности. Оно, так же как эгоизм и своенравие, присуще людям и его нужно с раннего возраста поддерживать, культивировать и реализовывать. Таким образом можно противодействовать брутальной буржуазности и укреплять в гражданском обществе то, что его определяет, а именно – цивилизованность[614]
.«Ты жить обязан по-иному» – коронавирус как шанс