В главе разъясняется, как нужно праведно жить. Наставление Премудрости коротко, и это существенно — «ибо современные люди радуются краткости», ведь с начала столетия появилось огромное количество комментариев, компиляций, введений, сумм и трактатов, в которых легко заблудиться (ср.: Екк. 12: 12). Сама «наука правильной жизни» (doctrina bene vivendi) начинается с того, чтобы избегать нечестивого общества и сколько-нибудь тесных отношений с людьми, проявляя при этом смиренное послушание по отношению к вышестоящим. Нужно неизменно стремиться к уединению, молитвенному размышлению, к сердечной чистоте, достигаемой тщательным хранением чувств от обращенных к ним форм и земных впечатлений. Чистота сердца является целью, только ради нее бичуется тело, соблюдается пост, ночи проводятся в бдении и предпринимаются молитвенные упражнения в дневные часы. Рассеянное сердце должно быть собрано и, освободившись от попечения о земном, обращено к препростому благу, к Богу, созерцание которого осуществляется не человеческой, но заменившей ее божественной силой. В заключение главы Ученику является в созерцании преподобный Арсений. Он — в келье, а подле нее — ангел на лестнице в небо. Звучат поучения египетского анахорета. Придя в себя после экстаза, Ученик отправляется к монастырскому библиотекарю за «Житиями отцов» египетской Фиваиды.
4. II. Сколь благоговейно должен восприниматься Христос в таинстве Евхаристии
Глава, посвященная таинству Евхаристии, является самой пространной в «Часослове Премудрости». Евхаристия выделяется среди других таинств Церкви и называется «лучом Божьей любви и потоком небесной благодати, блаженно воспламеняющим благочестивые души». «Присутствие» (praesentia) — ключевое слово главы, которое обозначает телесное нахождение Божье в таинстве под видом хлеба и вина: «Бога и человека, телом и душой, плотью и кровью, как Я вышел из материнской утробы, висел на кресте и воссел одесную Отца Моего». Большая часть главы содержит в себе ряд доказательств возможности и подлинности «пресуществления» (transsubstantiatio) — притом, что никакой язык не умеет разъяснить, никакой разум понять, как тело Божье содержится в Евхаристии, ибо знать это можно лишь верой. Из такого противоречия рождаются своеобразные аподиктические суждения (характерные для мистической традиции в целом), в которых частные логические процедуры, заимствованные из аристотелевского «Органона», строятся на общих недоказуемых допущениях. Так, логично спросить, отчего не принять, что в Дарах присутствует Бог, если мы принимаем, что Бог сотворил мир из ничто? Будет ли первое допущение безумней принимаемого нами на веру второго?
Другая часть главы разъясняет вопросы практики Евхаристии: воздержание, покаяние, исповедь, частота участия в таинстве. В этой части разрешаются различные недоумения, к примеру, связанные со страхами, препятствующими причащаться, и характеризуются три разновидности людей в зависимости от их отношения к таинству: плохо подготовленные, совершенные и находящиеся между теми и этими.
5. II. Как от всего сердца и от всей души должна восхваляться Вечная Премудрость непрерывно [и] во всякое время
В главе содержатся наставления о том, как надлежит прославлять Бога. Воздаваемые Учеником хвалы, вплетенные в «общее славословие всех тварей», строятся по принципам положительного, отрицательного и серединного богословия, хотя, по причине присущей им спонтанности, не имеют строгой логической проработки. Таким хвалам сам Ученик, ввиду присущей ему грешности, отводит место среди вороньего грая и кваканья нечистых лягушек. Но даже они являются предвкушением грядущих радостей Небесного Царства. В главе противопоставляются ложное и истинное прославление Бога. Первое исходит от тех, кто почитает Бога не сердцем, а только губами (Ис. 29: 13; Мф. 15: 8), в радостях, но не в скорбях; второе же — от готовых прославлять его даже в аду, самым малым движением расслабленного тела и малейшей частицей истлевающей плоти. Постоянное стремление к Богу во всяческом помышлении, в слове и действии и есть самая подлинная его похвала.
6. II. Наставление в том, как надлежит использовать вышеизложенное для проповедей и коллаций