Феномен "Я" опыт личного мироощущения

Я неспроста затронул здесь такой ёмкий и сложный вопрос, как становление и развитие цивилизации. Потому что цивилизация является колыбелью науки, и наука отражает в себе образ цивилизации. Собственно, цивилизация и её наука – нераздельны, и не могут существовать одна без другой. Отсюда можно логически делать вывод, что условием для становления цивилизации является наличие в ней науки, точно так же условием для становления и развития науки является наличие цивилизации. При чём, наука и цивилизация развиваются параллельно, и чем выше уровень цивилизации, тем выше уровень науки, сформировавшейся, развившейся в этой цивилизации. Желаю заметить при этом, если гибнет цивилизация, с ней гибнет и её наука. Наука и цивилизация – взаимозависимы. И наконец, для возникновения научной формы знаний в обществе, необходимо наличие такого крайне важного условия, как духовный запрос для её возникновения. Без духовного запроса сама по себе наука не появится. Более того, даже появившись в развившемся цивилизованном обществе, наука не будет способна к росту без духовного запроса. Это я к тому, насколько важен вопрос наличия духовности в обществе, которая наиболее известна в виде религиозной формы знаний. И даже философская форма знаний, известная как "филео – софия", "любовь к мудрости", самим своим определением напоминает, или указывает на феномен духовного запроса, без которого не будет никакой любви к мудрости. Говоря проще, любое дело, включая религию, философию и науку, невозможно делать, а лучше сказать созидать, без настроения, того самого внутреннего душевного подъёма, который придаёт делу смысл для разума и сил для действий. Поэтому, так называемый душевный подъём, который испытывает стремящийся к знаниям человек, является условием для существования и развития науки. Говоря иначе, наука – это не просто холодный, бездушный расчёт, но и ведомое интуицией и любопытством чувство. Чувство, которое движет мысль – научную мысль, в данном случае. Интересно то, что мысль, под воздействием смысла меняет форму, но чувство, как природное начало, остаётся прежним, формируя вертикаль мысли, знаний. От этого, то есть от наличия такой вертикали, которую можно назвать ещё стержнем (иногда человеку говорят, что у него есть, или нет так называемого стержня, при этом кто – то понимает, о чём идёт речь, а кто – то не понимает; понимает, судя по всему тот, у кого он есть, а у кого его нет, тот не понимает, потому что не чувствует) зависит устойчивость любой формы знаний, как и значение смысла той или иной формы знаний. Таким образом чувство, которое питает вертикаль мысли, питает и все формы знаний, как и их смыслы. И тогда, как бы не изменялось общество, как бы не менялась цивилизация, а вместе с ней и наука, чувство душевного подъёма, как некий источник силы, пока он не иссякнет, всегда будет питать любое творческое начинание человека. Говоря о изменении облика цивилизации, как и формы научной мысли, можно так же уверенно говорить, что душевный / духовный подъём существует в человеке вовсе не потому, что требует просто изменений, или чего то нового, типа просто наскучило, а существует потому, что стремится наиболее полно раскрыть смысл наличия творческих сил в душе человека, сил, которые человек чувствует, ощущает. Ощущает как некое течение, которому он отдаётся, и с которым отправляется в путь к неведомому. Куда там вынесет человека это духовное / душевное течение? – неизвестно, как неизвестно, какой будет цивилизация будущего. Человек просто следует этому внутреннему зову, осмысливает результаты пройденного пути, фиксирует их как своего рода судовой журнал с тем, чтобы передать тем, кто пойдёт по пути жизни цивилизации дальше. Какой будет облик цивилизации будущего? – не ясно и не понятно, как не понятно, какой будет наука будущего. Чего не скажешь о движущей силе духа, о чувствах и ощущениях, как источнике творческой силы разума человека. Тут можно добавить, что внутренний стержень человека, состоящий из мысли и чувств, – это не только качество индивидуума, но всего человечества, а с ним и всей человеческой цивилизации. Таким образом, "пирамида смысла" выходит далеко за пределы духовных / душевных качеств индивида, и распространяется на всё, по крайней мере цивилизованное сообщество людей. Вне цивилизованного сообщества, "пирамида смысла" сужается, и может сузиться до пределов вертикали мысли, когда человек будет наиболее близок к природному началу, животному началу своего биологического существования. Цивилизованный же человек, всегда будет стремиться раскрывать смысл всего того, что видит, слышит и чувствует. Примерно так же, как это делали творческие люди прошлого, создавая многообразие культурного наследия человечества. Взять к примеру философию, из определения "понятия" которой (филео – софия  φιλία – влечение, любовь, стремление; σοφία – мудрость) видно, из чего и как она вышла. Философию ещё определяют, как искусство задавать вопросы. Понятное дело, что вопросы задаёт обычно любопытный человек. Тот, кому всё безразлично, задавать вопросы не будет, если только ему это по каким то причинам не выгодно. Говоря о науке, обращаясь к определению её "понятия" (наука – слово о достоверном знании), видно, что она близка к философии, потому как "Всё начинается с любопытства. Любопытство, непреодолимая тяга к познанию, не присущие мёртвой материи" – как пишет в книге "Путеводитель по науке от египетских пирамид до космических станций" Айзек Азимов (стр. 7). Развивая эту мысль дальше, Айзек Азимов писал о том, каким образом "любопытство", преодолевая скуку, реализовало потенциал мозга получать информацию, обрабатывать и систематизировать её, чтобы получить в итоге мощный инструмент для работы ума и действий тела. "Человеческий мозг – самая уникальная живая материя в познанном мире, и её способность поучать, систематизировать и хранить данные в объёме, значительно превышающем жизненные потребности, удивительна. Подсчитано, что на протяжении жизни человек может осознать до 15-ти триллионов информационных сообщений.