Философия освобождения

Каждый чувствует, что он – нечто иное, чем существо, когда-то созданное из ничего другим. Наконец, пусть главная ошибка Шопенгауэра, его метафизическая тенденция, говорит ex tripode: За нашим существованием стоит нечто иное, что становится доступным нам только после того, как мы избавляемся от мира.

(Мир как воля и представление. I. 479.)

Думаю, в момент смерти мы понимаем, что простой обман ограничил наше существование нашей личностью.

(ib. II. 689.)

Смерть и рождение – это постоянное обновление сознания воли, которая сама по себе не имеет ни конца, ни начала и которая одна является как бы субстанцией существования (но каждое такое обновление несет в себе новую возможность отрицания воли к жизни).

(ib. II. 571.)

Колебания Шопенгауэра между имманентной сферой и трансцендентной, существующей одновременно с ней (колебания, которых с тех пор не смог избежать ни один философ, и которые были резко прекращены только моей философией), и его тщетные попытки привести обе сферы в гармонию, ни в одном другом отрывке не показаны так ясно, как в этом:

Можно также сказать: воля к жизни предстает ни в чем, кроме видимости, которая полностью превращается в ничто. Но это ничто, вместе с видимостями, остается внутри воли к жизни, покоится на ее фундаменте.

(Parerga II. 310.)

Он, по крайней мере, достаточно честен, чтобы добавить:

Das ist freilich dunkel!

Это, признаться, мрачновато.

Конечно, для трансцендентного Шопенгауэра самым важным во всей жизни является не час зачатия, а час смерти. Он говорит о ней в таком же торжественном, бесстрастном тоне, как Кант о совести.

Смерть – это прекрасная возможность перестать быть Я: хорошо для того, кто ею пользуется.

(Мир как воля и представление. II. 580.)

В час смерти решается, вернется ли человек в лоно природы или уже не принадлежит ей, но – для этого контраста нам не хватает образа, понятия и слова.

(ib. 697.)

Христианская забота о правильном использовании смертного часа, посредством наставления, исповеди, причастия и последних обрядов, понимается в этом смысле: отсюда и христианские молитвы о защите от внезапного конца.

Умирание, однако, следует рассматривать как действительную цель жизни: в момент умирания решается все, что было только подготовлено и инициировано всем ходом жизни.

(ib. 730.)

В час смерти все таинственные силы (хотя на самом деле они коренятся в нас самих), определяющие вечную судьбу человека, собираются вместе и приходят в действие. Из их конфликта возникает путь, который ему теперь предстоит пройти, а именно: готовится его палингенезия, вместе со всеми благами и горестями, которые в ней заложены и с этого момента бесповоротно определены.

В этом заключается основа самого серьезного, важного, торжественного и страшного характера смертного часа. Это кризис в самом сильном смысле этого слова, Страшный суд.

(Parerga I. 238.)

Вместе с Платоном хочется сказать: «О великий! – Когда маленькие дети боятся, няня должна петь. Должен ли Шопенгауэр – должен ли он действительно?