Философия сексуальности

В 21 веке мы, люди, имеем возможность выбирать свой биологический пол, свою гендерную идентичность, определяем сексуальные предпочтения и выбор партнеров и т. д. Многих людей пугает такой уровень свободы и выбора, и они хотят найти существовавшие ранее «готовые решения»: так называемый «традиционный» уклад семьи, бинарное определение пола только как мужского и женского, бегство в гомофобию, трансфобию и т. д. и т. п. Порой на какое-то время это дает успокоение, пока в жизни человека не происходит кризис: вдруг человек сам чувствует любовь или влечения к человеку своего пола, или узнает что уважаемый или любимый им человек сделал иной в жизни выбор, например, сменил пол, сексуальные предпочтения и т. д. Особенно тяжелыми бывают такие переживания перед лицом тяжелой болезни или смерти.

Один из центральных вопросов экзистенциализма — это вопрос об идентичности, проще говоря «кто я?». Жан Поль Сартр считал, что это наша свобода и ответственность, наш вызов сотворить себя, свою идентичность. Если выбор сделан, и вы более или менее определились с тем, кто вы есть в этом мире, это может принести некоторое успокоение. Но часто выбор рождает новый выбор и новый страх, который пугает прежде всего того, кто не привык находиться в постоянном становлении. Понятие «невроз» не используется в современной медицине из-за того, что врачи так и не смогли договориться, что же именно обозначать этим словом, и соответственно невозможно дать прогноз и подобрать лечение для этого состояния. Но мы можем рассмотреть это понятие в качестве феномена, которое З. Фрейд определял как неспособность переносить неопределенность. В этом не медицинском ключе невроз это жажда статики, неизменности. Люди часто пытаются придать стабильности и неизменности всему, что так или иначе связано с сексом, как например полу и отношениям, убегая от свободы и отказываясь от ответственности за все новый выбор в текучем и меняющемся мире. Но именно в таком, статично — «невротическом» взгляде на жизнь, выбор и свобода становятся тяжкой ношей, и начинают гибнуть подвижные и переменчивые Соблазн и Эрос, любящие игру и свободу.

В 21 веке, стоя друг перед другом «в мире постмодерна на руинах различных контекстов, во всей экзистенциальной обнаженности человеческого существования, где нет матриц и алиби»71, людям приходится конструировать себя и свою сексуальность. Иными словами у них нет возможности спрятаться за социальные устои, статус, возраст, пол, гендер, национальность и т. д. и т. п. Лишь на мгновенья старые убежища могут защитить от тревоги индивидуации и экзистенциального холода. Но ветер свободы крепчает.

Встреча с Другим в пространстве сексуальности

С большой буквы слово Другой пишется в философии потому, что под ним понимается другой человек не просто как конкретный человек. Другой это снова обобщение. Это идея в сути равного Я, но отличного от него человека, с совершенно другим внутренним миром, представлениями, ожиданиями, со своими чувствами, желаниями и волей.

У нас есть представления о себе, но мы не видим себя. Другой видит и воспринимает нас. Благодаря Другому мы познаем себя. Мы нуждаемся в участии и признании со стороны других. Но в то же время это рождает напряжение и даже определенную борьбу с другими, так как они имеют свободу воли и это может угрожать нашей воле. Другой меняется не в соответствии с нашими представлениями, и это пугает и завораживает.

Философы по-разному рассматривали взаимосвязь Я — Другой. Возможность иметь общее, интерсубъективное пространство Я и Другого. Маргинализация Другого, потому что его идея возникает как отличие от привилегированного Я. Другой как враг и антагонизм неизбежен. Или мы можем до определенной степени приблизиться к Другому, преодолев относительность наших различий.

Но возможно ли истинное и реальное со-бытиё с Другим? Или между людьми всегда есть непреодолимая пропасть инаковости?

Сила «половой любви» в ее животном аспекте — страсти, согласно отечественному философу Вл. Соловьеву, дает энергию для побега из клетки собственного сознания к бытию Другого. Но для того, чтобы это стало возможно, одной лишь страсти недостаточно. Согласно его концепции72 «половая любовь» реализуется на трех уровня: духовном, житейском (социально-морально-нравственном) и телесном. Реализация только одного или двух — обедняет человеческое существование. Брак и телесность без духовности также неполноценны, как и сентиментальные любовные воздыхания без телесных проявлений и нравственности. Смысл любви в реализации всех уровней, что дает возможность переживания совместного бытия, со-бытия.