Философия современной мусульманской реформации

Мухаммед Абдо утверждает, что совокупность божественных атрибутов ведёт «к совершенству и порядку, представляет собой воплощение мудрости». Следовательно, деятельность человека, которую ислам возводит на уровень обязанности, должна гармонировать с божественными актами как абсолютным проявлением совершенства, упорядоченности и мудрости. Абдо говорит, что ислам требует действия от каждого, кто к нему способен, одновременно утверждая, что каждый обладает тем, что он приобрёл, и должен делиться приобретённым (имеются в виду действия, творимые Богом, но «присваиваемые» человеком). Иными словами, он требует от всех действия, говоря, что мерилом ценности каждого являются его дела. Мухаммед Абдо не подразумевает общепризнанных истин, касающихся поступков людей в обычной жизни; его понимание шире. Под приобретённым он имеет в виду не только свободные действия, ограниченные предвечной божественной волей, или долг, обусловленный возвышенными устремлениями, но и необходимую меру, которую нужно постичь, дабы обещанное Богом воздаяние в загробной жизни обрело смысл, а жизнь наполнилась счастьем. Рассматривая проблему смысла и соотношения между свободным выбором человека и предопределением, вокруг которой в исламской философии велись ожесточенные баталии, Абдо считает позицию абсолютного предопределения «разрушением шариата, уничтожением религиозного долга, подрывом способности разума к самостоятельному суждению, которая является основой религии»[377].

В своём подходе к соотношению предопределения и свободного выбора Абдо приближается к позиции аль-Джувайни, согласно которой шариат возводит всё к Богу и признаёт два источника человеческого счастья: первый из них – то, что человек в зависимости от своих желаний и способностей приобретает средства к достижению счастья, а второй – могущество Бога как конечного источника всего сущего. Этот подход не столь детализирован и точен, как у аль-Газали, утверждавшего, что в предопределении и детерминированности есть выбор, а в выборе – предопределение и детерминированность. Данная проблема остается у Абдо в плоскости мира Божественного могущества (джабарут), простирающегося между земным миром (мульк) и миром потусторонним (малакут), то есть между миром очевидного и миром сокровенного. Человек должен придерживаться оптимистического взгляда на жизнь, поскольку в мире нет ничего напрасного, бессмысленного; счастье – это постоянная ответственность перед жизнью и смертью, перед земным и потусторонним существованием. Такая формула стоит ближе всего к гипотезе, обусловленной чёткими правилами, вследствие чего она не пробуждает интереса к познанию тайн и выделению достоверного знания. Тем не менее, она способна к созданию идеала действия.

Описывая природу поступков человека, Мухаммед Абдо говорит, что человек есть существо, наделённое тремя дарованиями: памятью, воображением и мышлением. Насколько от этих дарований зависит его счастье, настолько они являются источниками его бедствий¹. Приравнивая источник счастья к источнику бед, он тем самым указывает на проблему и тайну бытия, которая может быть решена только через оптимальную умеренность. Умеренность, говорит Абдо, утверждается исламом в его социальной позиции, предполагающей всеобщую справедливость. Коран призывает учиться, наставлять народ на путь совершения благих дел и удаления от пороков, уделять беднякам долю из имущества богатых, избегать зла, перекрывать источники порчи умов и имущества путём запрета употребления опьяняющих напитков, азартных игр и ростовщичества.

Подобно всякой умеренности, возводимой в ранг основополагающего принципа организации религиозной и мирской жизни, материальной и моральной основы жизни индивида, социума и нации, такая умеренность предполагает наличие конкретного практического образца. Такой образец Абдо находит в жизни пророка Мухаммеда. Личность Мухаммеда он объявляет идеальным примером, подтверждающим его идею идеальной умеренности в исламе. Этой теме в «Трактате о единобожии» уделено много страниц. Абдо утверждает, что умеренность важна для достижения стержневого содержания отношения к истинной религии (исламской). Он выводит из идеи полезного и вредного, дурного и доброго формулу, объемлющую все мотивы человеческого поведения.