Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания

Мне хорошо известно, что некоторые философии утверждают (или подразумевают), будто всякое сознание по необходимости обусловлено опытом. Но поскольку данное мнение недоказуемо, оно имеет ценность лишь произвольного утверждения, которому можно противопоставить его отрицание. Такое утверждение или допущение не совместимо с основаниями и ключевыми положениями, принятыми в этой книге, – как бы все это ни воспринималось. В данный момент я просто отвергаю необоснованное утверждение и заявляю, что есть Изначальное Сознание, которое не ограничено рамками времени. Можно было бы довольно обоснованно утверждать, что сознание человека как человека всегда обусловлено временем, но тогда это было бы равносильно лишь частному определению того, что подразумевается под человеческим сознанием. В таком случае сознание, не обусловленное временем, было бы нечеловеческим, или сверхчеловеческим. Я вполне готов принять такую точку зрения, но добавлю, что человек способен преодолеть пределы человеческого сознания и прийти к более или менее полному пониманию факторов, которые ограничивают сферу человеческого сознания тем, что свойственно обычному человеку. Тогда термин «человеческий» будет определять какой-то диапазон на шкале сознания – нечто вроде октавы на шкале электромагнитных волн[63]. В предлагаемой системе подразумевается, что в таком случае сознательная сущность в принципе сможет перемещать свое поле сознания по этой шкале вверх и вниз. Когда подобная сущность сосредоточивается внутри человеческой октавы, можно согласиться называть ее человеком, но она – нечто иное, чем человек, который сфокусирован в иных октавах. В смысле логики это просто вопрос терминологии, и я более чем готов считать человека какой-то ступенью в сознании – если при этом не заявляется догматически, что сознание и «я» не способны переходить со ступени на ступень. На основании такого определения данная философия будет вкладом не в гуманизм, а в трансгуманизм[64].

* * *

Я считаю «Критику чистого разума» Канта чрезвычайно важной философской работой. Самым значительным ее выводом представляется то, что чистый разум, действующий сам по себе, не в состоянии справиться с онтологическими проблемами. Разум может работать на наличном материале, но сам не способен обеспечить поступления свежего материала. Если же сырье дано через опыт, то разум может сделать только такие выводы, которые, соответственно, применимы лишь к сфере опыта. Однако разум действует в среде, имеющей трансцендентную основу; он является чем-то большим, чем опыт (хотя до того, как данная сознательная сущность получила опыт, как-то распознать и выделить собственно «разум» было бы невозможно). Это трансцендентное основание есть нечто предсущее, определяемое после факта опыта. Если мы будем считать критику Канта своего рода описанием определенной сферы сознания, труд его (в главных принципах) вполне может иметь непреходящее значение. Я склонен думать, что это так и есть. Но я спрашиваю: был ли его анализ достаточно полным, чтобы объять всю сферу человеческого сознания? Кажется, что он более подходит для той конкретной фазы человеческого сознания, к которой относится научное знание Запада. Во всяком случае, Кант не анализировал дочеловеческое сознание (сознание животного), и его анализ не компетентен в роли исследования форм сознания, реализуемых в разных мистических состояниях.