Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания

Утверждать, что сознание первично и самосуще, не значит подразумевать зависимость Бытия от его познания. Хотя познание и есть форма сознания, оно сознанию не тождественно. Например, эмоциональные и волевые состояния, по существу, не познаваемы, хотя и являются неотъемлемой частью сознания. Я утверждаю, что чистое сознание есть самосущая предпосылка всех видов обычного состояния сознания и менее известных мистических состояний, а также – форм сознания, характерных для иных существ (не людей). С другой стороны, если кто-то «знает», значит, он есть, но тут мы имеем дел с предпосылкой, а не со следствием. Сознавать познание – значит сознавать реальность (в данном случае – относительную) Бытия. Осознание этой реальности есть нечто обретаемое, но реальность не создана этим обретением. Однако быть познанным — значит существовать, и это поистине последующее, производное существование. Бытие есть предпосылка, существование – следствие.

Быть познаваемым – значит быть объектом. Поскольку под «Вселенной» я подразумеваю сумму всех возможных объектов, следовательно, существование Вселенной зависит от ее познания. Вселенная существует для того, кто ее воспринимает или думает о ней, и не для кого иного. Даже натуралист, заявляющий, что предметы существуют отдельно от всякого сознания, фактически имеет дело с неким понятием, которое существует лишь в его сознании. Он не пришел ни к чему, что лежало бы вне сознания, и лишь обманывается, воображая, будто сделал это. Знание – это Свет, который рассеивает тьму, и поэтому никогда не может эту тьму постичь. Утверждать, что во тьме присутствует непостижимая абсолютная бессознательность (в любом смысле), бессмысленно, поскольку такое заявление никак нельзя подтвердить. Подобное утверждение не только не является философским, но еще и ненаучно, так как наука требует от гипотез, чтобы они поддавались проверке. Фактически, наука идет даже дальше мистики и требует, чтобы это подтверждение соответствовало формам сознания обычного человека (не мистика). Таким образом, ученый, преуспевший в качестве философа-натуралиста, самым отчаянным образом нарушает свои собственные научные каноны. В этом пункте строго придерживается научной методологии именно идеалист, а не так называемый ученый-философ.

Все предметы существуют как объекты, и только так. Это особенно верно для того, кто их воспринимает или думает о них. Исключить способность восприятия и мышления – значит разрушить Вселенную. Но это не подразумевает уничтожения сознания в гностическом смысле. Сознание остается в Состоянии Нирваны. Если самосознание развить до такой степени, что оно сможет сохраниться в процессе исключения восприятия и мышления, тогда результатом станет пробуждение к осознанию Состояния Нирваны. Иначе это Состояние будет подобно сну без сновидений. Но глубокий сон следует считать просто состоянием сознания, в котором сознание «я» (сознание, которое сознает себя) не пробудилось. В глубине своего сознания все люди пребывают в Нирване. Нирвани[80] принципиально отличается (в техническом смысле) от обычного человека тем, что принес в эту глубину самосознание.

Здесь я не выдвигаю положений, которые нельзя было бы подтвердить: предприняв соответствующие шаги, люди действительно могут переместить свое «я» в эту глубину. Конечно, сделать это нелегко. Это требует гораздо большего, чем метод подтверждения, достаточный для проверки обычной научной гипотезы. Но это делалось. Я сделал это и обнаружил, что есть обширная литература, предоставляющая свидетельства других людей, которые заявляли, что сделали это. Литература эта охватывает все периоды истории, от которых сохранились письменные памятники, и через всю нее проходит общая нить смысла, скрывающегося за широкой сферой более или менее несовместимых крайних убеждений. Это общее свидетельство предоставили представители всех культур, рас и верований. Они соглашаются в отношении определенного качества сознания и того, что основанием этого сознания является прямое индивидуальное осознание, выходящее за пределы и веры, и авторитетности. Таким образом, в настоящем тезисе нет никакого нарушения научного принципа, согласно которому суждение о подлинности или реальности должно поддаваться проверке. Но эта проверка требует выхода за обычные формы сознания и тем самым выходит за рамки второго требования физических наук Запада. Однако это второе требование низводит нашу науку до некой ограниченной сферы и имеет лишь прагматическую ценность – поскольку невозможно доказать, что обычные формы человеческого сознания являются единственно возможными. Такого доказательства не существует, этого нельзя доказать, поскольку самое сильное заявление, которое может сделать любой человек, – сказать, что лично он до сих пор не нашел никаких иных способов сознавать. Но это ничего не доказывает относительно сознания самого по себе.

* * *