Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания

Фундаментальный принцип, лежащий в основе всех афоризмов, состоит в том, что Сознание – это исходная и самосущая Реальность. Это Сознание есть и Субстанция, и Жизнь. Этот Первопринцип можно описывать в терминах Жизни или Субстанции так же, как в терминах Сознания, но я подхожу к этому предмету с точки зрения Сознания по той причине, что оно является фазой Реальности, в которой мы уверены самым непосредственным образом. Сознание, Жизнь и Субстанцию следует считать не тремя разными реальностями, а просто тремя гранями недвойственной Реальности, в которых она является аналитическому сознанию.

Это Первичное Сознание не следует считать сознанием какой-то трансцендентной сущности, которая сознает какое-то содержание. Здесь, быть может, кроется главная трудность понимания идеи, стоящей за символом Безобъектного Сознания. Мы привыкли считать сознание чем-то производным – неким свойством, которым обладает что-то иное, или каким-то отношением. Чтобы понять афоризмы, нужно уйти от этой точки зрения. Пусть это Сознание считается исходным, и тогда и субъект, и объект станут производными, вторичными. В таком случае то, что первично и исходно для всякого сознания такого типа, какой зависит от субъектно-объектных связей, будет Великой Пустотой Сознания. Сознание видится как бы ничем, хотя на самом деле Оно есть все во всем.

С относительной точки зрения это Абсолютное Сознание неотличимо от бессознательности. Философии чаще всего строятся на допущении, что предельным фактором является бессознательное – либо психическое (как у фон Гартмана), либо непсихическое (как у материалистов), – и поэтому принимают за основу своего подхода относительное сознание; но эти афоризмы принимают высшее Трансцендентное Основание, а затем уже с этой точки зрения подходят к проблемам сознания относительного. Мы придерживаемся дедуктивного метода, который нисходит от всеобщего к конкретному и частному, а не метода индукции, который столь характерен для физических наук и, во многом, для философии (в том числе и философии фон Гартмана).

Неизбежно возникает вопрос: «Как же можно познать это Изначальное Сознание?» Ответ таков: «Посредством Постижения, выходящего за пределы Состояния Нирваны». Полное подтверждение обоснованности этих афоризмов требует именно этого. Но частичное, прагматическое подтверждение можно получить, приняв их так, словно они являются подлинными символами Реальности, а затем вывести все вытекающие из этого следствия, отметив в заключение, как они на практике влияют на проблемы жизни и мысли. Если изучающий обнаружит, что афоризмы упрощают проблемы и приводят «я» в более гармоничное соответствие с «не-я», значит, их направленность обогащает жизнь, что делает их прагматически оправданными.

Естественно, имеется в виду, что Постижение людям в принципе доступно. Иначе афоризмы опирались бы на одно из двух оснований: (а) интеллектуальная умозрительность, основанная исключительно на относительном сознании, или (б) внешнее сверхчеловеческое откровение, выходящее за пределы возможностей человеческого подтверждения. Здесь отвергаются обе эти точки зрения, особенно последняя. Если подвергнуть анализу понятие внешнего сверхчеловеческого откровения, то окажется, что оно не имеет никакого истинно разумного смысла, а вера в него ведет к интеллектуальному и нравственному самоубийству. Из этой веры проистекает позиция, известная из заявления Тертуллиана «Верую, потому что нелепо»[93]. Подобная точка зрения совершенно чужда тому духу, в каком написаны эти афоризмы.

Утверждается, что за данными афоризмами стоит содержание, обретенное посредством непосредственного Познания, и что для Осознания этого содержания самым прямым средством является функционирование органа, который обычно латентен. Потому их не следует рассматривать как метафизические спекуляции, понятия которых не имеют реального содержания (что в отношении метафизических предметов показал Кант в своей «Критике чистого разума»). Поскольку, как утверждается, эти афоризмы не есть продукт чистого разумa, то они не подпадают под критику Канта. Философская критика данной философии (если она хочет оставаться строго философской) должна допустить реальность внутреннего органа.

Таким образом, вопрос критики принимает следующую форму: «Существует ли внутренний орган (который на санскрите называется самадхиндрия)?» Это вопрос психологический (вернее – метапсихологический). Я тщательно изучил возможности логического доказательства реальности существования такого органа, но был вынужден признать, что такого доказательства нет. Но точно так же нельзя логически опровергнуть данное утверждение. Единственно возможное доказательство зависит от непосредственного проявления активности этого органа. Эмпирическое же опровержение невозможно, поскольку для эмпирического отрицания реальности любой предполагаемой психической функции или органа нужно обладать полным знанием обо всех возможностях психики. Мне не известны претензии какого-либо психолога на подобное всеведение.