Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания

Чувство и мысль в своей глубине исходят из одного и того же источника. Относительному сознанию представляется, что этот Источник, непроявленный по своей природе, не может быть источником ощущений или концептуальной формы. Но когда Он осознаётся, то это приносит удовлетворение чувствам и придает завершенность мыслям. Сознание больше не стремится к еще не достигнутой полноте. При этом и мысль, и чувство утрачивают свою разобщенность и становятся неотличимыми друг от друга. Однако когда Источник проецируется в проявленное сознание, Он в какой-то мере теряет свою чистоту, поскольку проявляться (хотя бы и на самом абстрактном уровне выражения) – значит обособляться. Афоризмы о Безобъектном Сознании представляют собой такую проекцию на уровень крайней абстракции и универсальности, благодаря чему немыслимое становится в какой-то мере мыслимым. Но поскольку в этом акте глобальный познающий оказывается в сфере познаваемого, то в данном случае мы не находимся в присутствии самой Истины, а лишь получаем некий Ее символ.

Хотя для перехода от символа к тому, что за ним стоит, требуется чрезвычайная острота мысли, одной ее мало. Здесь должно слиться с мыслью ощущение (в высшем смысле). Мыслитель должен научиться еще и чувствовать свою мысль, чтобы на самой высокой стадии мыслить самозабвенно. Четкости мышления недостаточно, если мыслящий как бы держится в стороне, не вкладывая в свои мысли всего себя. Мыслящий приходит к Истине, жертвуя собой, не претендуя ни на какие права, кроме тех, какими его наделяет сама Истина. В итоговом состоянии совершенства у него больше нет собственного мнения и каких-либо личных предпочтений. И тогда Истина овладевает им, а не он Истиной.

Кто хочет стать единым с Вечным, тот должен прежде научиться быть смиренным. Он должен принести на жертвенный алтарь гордыню знающего. Он должен стать тем, кто не заявляет никаких собственнических претензий на знание или мудрость. Это состояние мистического неведения – опустошенного сердца. Только тот, кто добровольно стал как бы ничем, готов к тому, чтобы мудрость овладела им сама. Это полное опустошение себя является предварительным условием осознания невыразимой Полноты. Так простое «знание о чем-то» превращается в Знание как Реальность[92].

Познать То, что символизируют эти афоризмы, – значит стать одержимым Тем, а затем – единым с Тем. И с тех пор все мышление, чувствование, всякая исключительность и всякий индивидуализм останутся где-то внизу. Конечно, все это не исчезнет, но уже не будет претендовать на Трон, которого просто не могло бы занять. С этого момента данные аспекты становятся актерами в Божественной Драме, но не более.

Перед кандидатом на просветление встает леденящее кровь видение проверки мистической смертью. Но кто с твердым сердцем принимает вызов видимости окончательного уничтожения, тот, вступая в присутствие ужаса, находит лишь высшее Величие. Жуть становится благословением. Исчезают только преграды, и он оказывается не затерявшимся в Вечном, а ставшим этим Вечным. Все опасности Пути – лишь призраки, не имеющие никакой силы, кроме той, какую проецировал на них сам кандидат. Однако, поскольку в сердце человека много тьмы и страха, бывают и устрашающие проявления. Но они не имеют в себе никакой силы и должны исчезнуть, беспомощные пред неустрашимой волей.

Тот, кто воспримет эти афоризмы как своего рода вехи на Пути, сможет с их помощью прогнать всех призраков – ужасающих или соблазняющих. По мере его продвижения по Пути устрашающая видимость мрака рассеется пред ним. В конце концов пред его взором воссияют Врата Славы, и он ни на каком этапе Пути больше не будет сталкиваться со страхом. Тот же, кто окажется неспособным пойти так далеко, сможет найти в этих символах тему для размышлений, которая будет озарять его мысли. Мысль в свете намного превосходит мысль, движущуюся ощупью во тьме. Мыслить на основании Света, хотя бы Свет этот и не был еще понят, гораздо лучше, чем мыслить исходя из мрака неведения. Именно на таком основании должна держаться всякая мысль, если ей надлежит быть чем-то большим, чем абсолютное незнание, которое ведет во мраке из ниоткуда в никуда.

Чтобы иметь нечто большее, чем такую безнадежную тьму, тот, кто еще не является Знанием, должен основываться на вере – будь то вера в Вечное или вера в какой-то меньший источник света. При отсутствии Знания человек, который не хочет пропасть, должен иметь веру.

1. Есть Безобъектное Сознание.