Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания

51. Безобъектное Сознание может символизироваться ПРОСТРАНСТВОМ, на которое не влияет присутствие или отсутствие объектов, для которого нет ни времени, ни вневременности; ни пространства, содержащего в себе мир, ни пространственной пустоты; ни напряжения, ни уравновешенности; ни сопротивления, ни творчества; ни страдания, ни блаженства; ни деятельности, ни покоя; ни ограничения, ни свободы.

В этом и следующих афоризмах для Безобъектного Сознания вводится альтернативный символ – ПРОСТРАНСТВО. Всеобъемлющую Высшую Реальность нельзя адекватно представить никакой концептуальной или эстетической формой, являющейся частью, а не целым. Но форма может указать на то, что стоит за ней, и тем самым оказать услугу человеческому сознанию, направив его вглубь. Действенный символ должен отвечать двум условиям: (а) быть в какой-то мере понятным человеческому сознанию и (б) выходить за пределы возможности человеческого понимания. В литературе, посвященной Осознанию, можно найти немало таких символов. Но по мере развития человеческого сознания, начинающего понимать символы, они постепенно теряют свою силу. Тогда приходится взамен старых образов искать новые, более глубокие. Для человека субъективной ориентации таким символом является «Безобъектное Сознание», тогда как для ориентированного более объективно символом может служить термин «ПРОСТРАНСТВО». Прежде использовалось понятие «Пустота», но его слабость в том, что для многих пустота ассоциируется с полным уничтожением. Поэтому здесь используются более позитивные символы: «Безобъектное Сознание» и «ПРОСТРАНСТВО».

Символика Пространства использовалась и раньше. Одно из лучших его объяснений можно найти в книге «Тибетская йога и тайные учения» Эванс-Вентца:

Порождающее Пространство есть вечная неизменная Причина всего – непостижимое Божество, чьи «Незримые Одеяния» суть тайный Источник всей материи и этого мира. Пространство есть единственное вечное, которое нам легко представить. Оно непоколебимо в своей отвлеченности и не подвержено влиянию ни присутствия, ни отсутствия в нем объективной Вселенной. Оно во всех смыслах безразмерное и самосущее. Дух является первым проявлением Того – Беспричинной Причины и духа и материи. Как говорится в эзотерическом вероучении, это не «безграничная пустота» и не «обусловленная полнота», но и то, и другое. Оно было и вечно будет.

Пространство как символ не следует отождествлять ни с каким из наших теоретических или обывательских представлений о пространствах, как наделенных некими специфическими свойствами («трехмерное», «искривленное» и т. д.). Это понятие следует воспринимать в самом отвлеченном смысле как источник или основание любого конкретно представляемого пространства. Не следует понимать его и как «полноту» или «пустоту»; скорее, оно объемлет оба этих понятия. Так что этот символ лучше, чем «пустота» и «полнота».

Но, хотя по большому счету неправомочно интерпретировать То как пустоту или полноту, тем не менее применительно к потребностям разных типов человеческого сознания этот символ более эффективен, если брать его в том или ином из этих двух аспектов. Если подход относительного сознания преимущественно негативный, то данный символ естественно понимать в смысле Пустоты, подобной шунье буддистов. Но в настоящей работе акцент позитивный, поэтому символ «ПРОСТРАНСТВО» (или «Безобъектное Сознание») условно считается субстантивным – с оговоркой, что такая интерпретация не является исчерпывающей.

Поскольку различие между двумя этими аспектами (или акцентами) имеет существенное значение, будет небесполезно немного обсудить данный вопрос. Технически это различие предстает в форме субстанциализма и несубстанциализма. Процитирую Гамильтона[127]: «Поскольку философы утверждают или отрицают право сознания поставлять субстрат или субстанцию для проявлений эго и не-эго, то их можно разделить на реалистов (субстанциалистов) и нигилистов (несубстанциалистов)»[128]. Нетрудно понять, что к разряду несубстанциалистов относятся также такие философские школы, как позитивизм, феноменализм, агностицизм и эстетизм[129]. Как пример субстанциалистической философской ориентации можно, в частности, назвать философию Спинозы или Шри Ауробиндо Гхоша[130]. В качестве примеров несубстанциалистических школ философии мы можем привести философию Огюста Конта[131] и даосизм, а также большинство философских направлений буддизма (в особенности дзен-буддизм).