Читаем Философские аспекты суфизма полностью

ар-русул) и Печать святости (хатим ал-авлия), каковым считается Мухаммад: «Все пророки, без исключения, начиная с

Адама… черпали Свет в нише71 Печати пророков»72.

Мухаммад, подобно христианскому Логосу, до своего земного рождения «пребывал с Богом», «находился в царстве Ближайшего». Однако если в христианстве Иисус является едино-

кратным воплощением Логоса 73, то в суфизме проявление божественного Логоса представлено длинным рядом пророков —посланников божьих («расул», мн. «русул»), завершающимся

Мухаммадом,— по земной хронологии, последним, а в вечности

40

первым из русул. Все посланники были «вдохновлены светом»

Мухаммеда. Знание Закона обреталось ими лишь в нише Печати святости74, т. е. источником его служил неисчерпаемый Логос. «Функция посланника божьего и пророка… сводящаяся к

провозглашению священного закона,— писал Ибн Араби,— конечна, тогда как святость его бесконечна; пророки получают

свое знание только потому, что они тоже святые, питающиеся

источником из ниши Печати святых» 75.

Вопреки официальной религиозной доктрине, превыше всего

ставящей Закон, суфии признают святых высшим авторитетом

.в знании божественной истины 76. Из двух ипостасей, которые

они признают за Мухаммедом,— Печати святости и Печати

пророков — первая рассматривается ими как более важная, ибо

Дух выше Закона. В качестве Печати пророков Мухаммад единожды рожден, но в качестве Печати святости он вечно животворящий Дух, проявляющийся в нескончаемой плеяде святых.

Уже говорилось ранее, что суфизм предписывает вступающему на путь совершенствования избрать наставника, чтобы следовать за ним, как слепой за поводырем. Естественно, такая

установка неизбежно вела к подрыву позиции традиционных

богословов (улемов), против которых, по сути, выступали мусульманские мистики, и усилению роли суфийских наставников.

Практика орденов показывает, что шейхи становились неоспоримыми авторитетами, беспрекословное подчинение которым

превращалось в норму поведения муридов. Однако надо заменить, что в суфизме послушание не было обязательным для

всех: его должны были соблюдать простые смертные. Человек

же, обладающий «собственным факелом», т. е. достигший совершенства, руководствовался не предписанными нормами и стандартами, а самостоятельно избранной линией поведения.

‘К данному заключению подводит, в частности, анализ суфийского представления о Хизре. В 18-й суре Корана (аяты

59—81) Хизр упоминается как наставляющий Моисея юноша, как лицо более высокого положения, чем Моисей, хотя миссия

последнего состояла Б передаче людям закона божьего. Хизр

открывает Моисею тайну — мистическую истину (хакика), которая превосходит границы Закона: «Я сообщу тебе толкование

того, чего ты не мог утерпеть» (18:77).

Согласно одному нз мусульманских преданий, Хизр считается потомком Моя в пятом поколении, впрочем, хронологический

подход здесь неуместен, в противном случае непонятно, как

могла вообще произойти его встреча с Моисеем. Определение

того, кто есть Хизр,— задача довольно сложная. Она оказалась

затруднительной и для составителей столь авторитетного издания, как «Краткая энциклопедия ислама»77. В мусульманской

литературе его называют «пророком», «вестником», «вечным

странником», «.чудесным старцем», «исполнителем желаний», «вечно живым», «виночерпием» .и т. д.78. Думается, «многоли-

кость» Хизра объясняется тем, что он не выступает определен-

41

ным лицом — он не некто, отличный от «ищущего Истину», а

его «второе я».

В автобиографическом повествовании Ибн Араби сообщает, что однажды в юности он поспорил со своим наставником Абул

Хасаном ал-Уруани, не приняв его доводов относительно того, кого пророк Мухаммад облагодетельствовал своим явлением.

Ибн Араби ушел от учителя, так и не согласившись с ним. По

дороге ему повстречался незнакомец, который неожиданно воскликнул: «Верь своему учителю!» Ибн Араби решил вернуться, чтобы признать свою неправоту. Шейх, увидев, сразу понял, зачем он пришел, и сказал: «Неужели должен был явиться тебе

Хизр, чтобы ты поверил словам учителя?»79. Впоследствии Ибн

Араби, по его словам, еще несколько раз довелось встретиться

с Хизром.

Последний, таким образом, предстает неким таинственным

наставником, как бы направляющим на истинный путь. «Он,—пишет X. Кообен,— ведет каждого ученика к его собственной

теофании, к теофании, свидетелем которой является сам ученик, поскольку эта теофания соответствует его „внутреннему раю”, форме его собственного бытия, его вечной индивидуальности…

которая, согласно Ибн Араби, есть одно из божественных имен, заложенных в нем» 80.

В экзотерическом плане Хизр выступает в роли наставника, одного из многих десятков тысяч святых - «наби» или даже

одного из пророков. Но в эзотерическом плане этот наставник — не потустороннее существо, а истинное человеческое «я».

Обращает на себя внимание тот факт, что Хизр, искаженное

«хазир», в переводе звучит как «некто зеленый»81. Поскольку

зеленый цвет— цвет ислама, не означает ли это, что в словосочетании «некто зеленый» отражена мысль о неразрывной связи

с божественным, т. е. Хизр — божественная сущность каждого

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия