Философские аспекты суфизма

Суфии настаивают на существовании эзотерического и экзотерического знания не только потому, что это позволяет им

сохранить свое личностное понимание вероучения, свободное от

религиозного догматизма, и оградить себя от посредничества

богословов, но и потому, что это доказывает невозможность

вербального выражения их мистического опыта. Когда суфий

утверждает, что осознание бессилия познать Истину есть само

по себе знание, он имеет в виду не скромность познавательных

38

способностей человека, а невозможность выражения познанной

Истины 57. Тем самым он полностью солидаризируется с общепринятым в мистицизме принципом «молчание — знак высшей

мудрости»: «знающий не говорит, говорящий не знает» 58: Ты можешь скакать, сидя в седле, верхом на лошади

до морского берега,

Но затем ты должен пересесть на

деревянную лошадь (лодку.— М. С).

Деревянная лошадь бесполезна на суше,

Она — средство передвижения путешествующих морем.

Молчание — деревянная лошадь,

Молчание — руководство и поддержка людям в море.

Это молчание, вызывающее у тебя раздражение, Есть крики любви, внятные суфию.

Ты говоришь: «Как странно суфий молчит!»

Он отвечает: «Как странно, что у тебя нет ушей!»

Хотя я кричу, ты не слышишь меня,

Уши, какой бы хороший слух ни был,

глухи к моим крикам 59.

Единственно реальный способ передачи истинного знания

(хотя и он не совсем эффективен) — язык символов и знаков, стимулирующих воображение. Поэтому так богато представлены в суфийской литературе притчи, символы, иносказания, метафоры и т. н. Наиболее распространенными являются парные

метафоры мотылек — свеча, соловей — роза, символизирующие

соответственно Влюбленного и Возлюбленную, т. е. ищущего

Истину суфия и бога-Истину. Мотылек и соловей непременно

страдают и достигают единения с Возлюбленной, лишь «сгорая

в огне любви» или погибая от смертоносных уколов шипов розы. Соотношение человеческого «я» с космическим «я» передается образами капли и океана. Акт познания Истины сравнивается с опьянением, где суфий опьяненный, Истина — вино, пророк или духовный наставник — виночерпий. Чтобы постигнуть Истину, т. е. «не видеть в сущем ничего, кроме Аллаха> ад, необходимо прежде всего обладать способностью распознавать

божественные символы, знаки. Обыкновенный человек, которым, согласно Руми, руководит чувственный разум, должен

этому учиться, прибегая к помощи духовных наставников, «мудрецов».

Мудрый человек — тот, кто обладает собственным

факелом;

Он — руководитель и вожак каравана61.

Есть три типа «сотворенных сущностей», рассуждает поэт-

суфий: ангелы, свободные от каких-либо земных страстей, «служение Богу и постоянное упоминание Его имени составляет их

природу»62; животные, лишенные интеллекта 63, который мог бы

освобождать их от страстей; люди, которым одновременно присущи разум и земные страсти. Человек, таким образом, предстает полуангелом-полуживотным. Он непрерывно борется со

своими страстями и если одолевает их, то оказывается выше

39

ангелов, если же верх одерживают страсти,— хуже животного44.

Люди, «следующие своему интеллекту», становятся пророками и святыми, они сродни универсальному разуму, или Логосу.

Простым смертным надлежит подчиняться им, как подчиняется

солдат воле командираб5, как идет «слепой за поводырем».

Выбери наставника в дорогу (вступая на мистический

путь.— М. С),

ибо без него это путешествие

Полно опасностей, ужасов и страхов.

Без вожатого ты сбиваешься даже со знакомого пути, которым шел много раз, а потому не странствуй один.

По дороге, о которой у тебя вообще нет представления, Не ходи в одиночку, не пренебрегай наставником66.

Кто же этот «наставник»? Им выступает «знающий» (ариф), тот, «кто принимает Божественную точку зрения в своем знании

самого себя, чей объект знания тот же, что и объект Божественного знания»67. Б сущности, «знающий» сродни гностику, обладающему видением «в истине» (в отличие от видения «в

мире»), которое дается в переживании единства с постигаемым.

В гностических текстах из Наг-Хам.мади говорится: «Невозможно, чтобы некто в.идел что-либо из вечного, если он не станет

подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в

мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел

нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел [Отца —ты] ста.нешь Отцом. Поэтому [в этом месте] ты видишь каждую

вещь и [ты не видишь] себя одного. Видишь же ты себя в том

[месте]. Ибо [ты станешь] тем, что ты видишь»68.

Достоверная Истина, следовательно, постигается как ари-

фом, так и гностиком, их способностью уничтожить границы

между субъектом и объектом, способностью не столько узнать з

себе непреходящее и абсолютное, сколько сопережить это абсолютное 69. Указанная способность — дар божий.

«Сущностные дары», т. е. знание Сущности, даются в откровении“70 или, как об этом говорят эманационалисты, при излиянии, иррадиации божественного света. Непосредственным знанием, полученным от бога, обладает Печать пророков (хатим