Читаем Философские аспекты суфизма полностью

«Готовность» к интуитивному прозрению с точки зрения науки осуществляется через практику, эксперимент, наконец логическое заключение. Известны свидетельства выдающихся ученых

о механизме эвристических открытий. В докладе «Математическое творчество» французский математик Жюль Анри Пуанкаре

(1854—1912), основываясь на собственном опыте, указывал на

«видимость внутреннего озарения», являющегося на самом деле

«результатом длительной неосознанной работы», на то, что

«внезапные вдохновения происходят лишь после нескольких

дней сознательных усилий» (курсив наш.— М. С.) 25.

Специфика мистической подготовки к интуитивному постижению в значительной степени определяется ориентацией, исходной установкой суфийского поиска истины. Как известно, само слово «интуиция» происходит от латинского шгиШо, что

32

буквально означает «пристальное всматривание». Естествоиспытатель сосредоточивает свое внимание на объектах и явлениях окружающего его внешнего мира. Художник (в широком

смысле этого слова),философ постигает «глубины духа», по словам Гегеля, направляя «свой умственный взор на внутренний и

внешний мир»26. Мистическая интуиция ориентирована исключительно на «вглядывание в себя», т. е. на самоанализ, самонаблюдение.

О те, кто взыскует бога!

Нет нужды искать его, бог — это вы!27

Суфийская гносеология напоминает своеобразный герменевтический круг: в ней та же логика движения от субъективности

к субстанциальности, от самопознания человека к познанию

бога и вновь возвращение от целого к частному.

В одной из притч Руми суфий, отправившийся с приятелем

гулять в сад, вместо того чтобы любоваться красотой природы, уединился и сидел с низко опущенной головой. На вопрос приятеля, почему он не смотрит вокруг, на «знаки божественного

милосердия», тот ответил, что эти «знаки» лучше зрить в своем

собственном сердце28. Тому же учит великий поэт Джами, вкладывая в уста Искандера (Александра Македонского) такие

наставления:

Пусть видят мир свой внутренний они

И дети их во все земные дни;

Пусть свой духовный строй узрят навек,

Как лик в зерцале видит человек,

Познания знак в душе разумных…29.

Установка на постижение Истины посредством познания самого себя может показаться противоречащей требованиям самозабвения, уничтожения личного «я», о которых мусульманские

мистики напоминают постоянно. Противоречивости здесь, однако, нет, ибо имеется ь-виду забвение того «я», которое является

феноменальным, во ьмя обнаружения истинного, сущностного.

Разрушил дом и выскользнул из стен,

Чтоб получить вселенную взамен.

В моей груди, внутри меня живет

Вся глубина и весь небесный свод30.

Средневековый пеэт-суфий говорит о необходимости освобождения от земной скорлупы, где скрыта сердцевина «я» —микрокосм. Человеческие страсти, мирские предрассудки, обусловленные господствовавшими в обществе нравами, установки, навязываемые официальной религиозной доктриной,— все это

«наносное», мешающее познанию своего, а следовательно, и божественного «я».

Выдающийся суфий IX в. Баязид Вистами писал: Я сбросил самого себя, как

змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и…

о, я стал Им!31.

3 Зак. 1126 33

Широко используя принятую в мировой мистической литературе символику, суфии сравнивают человеческое «я» с домом^

который должен быть расчищен или даже разрушен, а затем

выстроен заново во имя обнаружения истинного «я».

Я—дом, но дом забытый испокон.

И чтобы его избавить от проклятья,

Он должен быть очищен, обновлен,

Обмазан глиной божьей благодати.

Это четверостишие из «Книги скорбных песнопений» 32 христианского мистика армянского поэта Григора Нарекаци (951 —1003) созвучно написанным два столетия спустя строкам иа

«Маснави» Джалала ад-Дина Руми:

Он сказал себе: «Если клад в моем доме,

Тогда почему я нищ и сир?

Рядом с кладом я чуть не умер от голода…»

Разрушив дом во имя золотого клада,

Сможешь выстроить дом лучше прежнего,

Прегради путь воде и вычисти русло реки,

А затем пусти в него воду, пригодную для питья 33.

Суфии подчеркивают, что данные положения согласуются с

духом священной книги мусульман. При этом они ссылаются на

аят Корана (33:72), который гласит: «Мы предложили залог34

небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и

устрашились его; понес его человек…», и толкуют аят как подтверждение предназначенности человека быть вместилищем

божественного. Невежество человека объясняется тем,, что он, по мысли суфиев, забыл о своем высоком предназначении и

ищет Истину (клад) повсюду, но только не в самом себе. Между тем путь к познанию бога лежит через отрицание внешнего

«я» и утверждение «я» истинного:

Тебе подобает освободиться от покрова,

о обладающий сердцевиной.

Избери смерть и разорви покрывало.

Но не такую смерть, чтобы сойти в могилу,

А смерть, ведущую к духовному обновлению,

дабы войти в Свет…35.

Смерть феноменального «я» открывает путь к сущностному

знанию, когда отсутствует расчлененность на объект — субъект

и постигается Истина единства бытия.

Истина есть ты сам, но не просто

твое телесное «я».

Твое реальное «я» выше, чем «ты» и «я».

То видимое «ты», что принимаешь за себя,

Ограничено в пространстве, а реальное

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия