Читаем Философские аспекты суфизма полностью

Историко-философские исследования последних десятилетий, значительный вклад в которые был сделан советскими учеными, внесли существенные коррективы в понимание восточного перипатетизма и позволили прийти к некоторым заключениям. Действительно, в основу учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег «неоплатонизированный» аристотелизм. Формальной причиной этого явилось то, что знакомство с идеями Аристотеля состоялось через «Теологию Аристотеля» и «Книгу о причинах», переведенные на арабский язык по

инициативе «философа арабов» ал-Кинди. Первое сочинение содержало фрагменты из «Эннеад» Плотина (4—6) и отдельные

25

тексты самого Аристотеля, второе было произведением Прокла

«Первоосновы теологии»80.

Дальнейшее развитие не было результатом «оплошности», «легковерия», невежества арабоязычных перипатетиков или отсутствия у них «критических способностей». Усвоение не «чистого», а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным и диктовалось условиями и потребностями мусульманского мира81. Думается, однако, было бы

некорректно утверждать, что именно смешение аристотелизма и

неоплатонизма составляет специфику восточного перипатетизма 82. Интеграция идей Платона и Аристотеля просматривается

уже у Плотина, Прокла и других неоплатоников83. Философы

же Ближнего и Среднего Востока приняли этот синтез и смогли

осуществить его дальнейшую трансформацию. Причем творческая разработка воспринятого материала совершалась не на пути очищения аристотелизма от неоплатонических наслоений

(как считают некоторые ученые), она велась в направлении

модификации идей и Платона и Аристотеля.

Мыслителей мусульманского средневековья, стремившихся к

доказательству самостоятельного существования философского

и естественнонаучного знания, более всего привлекали аристотелевская логика, предложенные им способы «теоретического

вычленения сущего, как такового», эмпирическая тенденция гносеологии Аристотеля, его натурфилософия84. Преклонение перед величием «первого философа» не означало тем не менее

слепого имитирования. «Подражание Аристотелю,— заявлял ал-

Фараби, прозванный на мусульманском Востоке „вторым философом”,— должно быть таким, чтобы любовь к нему никогда не

доходила до той степени, когда его предпочитают истине…» 85.

Отдавая предпочтение истине, арабоязычные перипатетики

переосмысливали аристотелевское наследие, оперируя идеями

неоплатонизма, в первую очередь принципом эманации. Необходимость и целесообразность обращения к этому принципу

объяснялись позицией теологического креационизма — их непосредственного идеологического противника86. Использование

принципа эманации позволяло преобразовать важнейшее

звено в философской системе Аристотеля •— учение о «Мыслящем Уме», создавая предпосылки для трактовки бытия как

чего-то единого и динамичного, закладывая тем самым «основы

истинно философского миропонимания, которое могло быть

противопоставлено религиозно-теологическому объяснению бытия, раскладывающему мир на две части — на ,,творца” и „творение”» 87.

В арабоязычном перипатетизме «перводвигатель» Аристотеля заменяется «перрспричиной»: «Бытие же Первого Сущего

есть как бы истечение бытия в бытие других вещей, а бытие

всего прочего истекает из бытия его самого»88. Принцип эманации не случайное неоплатоническое наслоение в арабоязычных

системах, он — органическая составная часть их. Но, чтобы

26

стать таковым, он должен был быть переосмыслен, модифицирован с учетом богатого опыта восточных философов-естествоиспытателей. Начиная с ал-Фараби и вплоть до последнего

представителя фалсафа Ибн Рушда отмечается развитие этого

принципа в духе философского или натуралистического пантеизма.

Ибн Рушд, подобно другим перипатетикам, называет высшее

неизменное начало «разумом, отрешенным от материи». В трактовке Аверроэса разум есть «не что иное, как гармония и порядок, кои наличествуют во всех предметах, а этот порядок и

эта гармония воспринимаются деятельными силами, которые

имеют порядок и гармонию, существуя во всех предметах, которые философы называют „природами”»89. Последовательный

монизм великого кордовского мыслителя получает выражение в’

натуралистическом пантеизме, в утверждении единства бытия, имманентности формы материи. Таким образом, общий для восточных перипатетиков и суфиев принцип эманации, создавший предпосылки обоснования идеи единства бога и мира, получил в первом случае развитие в направлении натуралистического пантеизма, во втором — пантеизма мистического.

Отношение перипатетиков к суфиям характеризуют два весьма интересных примера из биографий Ибн Сины и Ибн Рушда.

Утверждают, что после беседы Авиценны с одним из выдающихся суфиев, Абу-Саид Мейхени, философ сказал: «То, что я

знаю, он видит», а суфий прокомментировал ту же беседу так: «То, что я вижу, 0’Н знает» 90. Приведенные суждения известны

из предания, но они кажутся вполне достоверными, особенно а

сопоставлении с фактами из жизни Ибн Рушда, о котором Ибн

Араби повествует в трактате «Футухат».

Как утверждает Великий шейх, философ, наслышавшись о

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия