Читаем Философские аспекты суфизма полностью

вплоть до стоиков и неоплатоников. Она же присутствует в воззрениях орфиков и гностиков. Сходное понимание универсума

характерно дли даосизма, в котором «человек воспринимается…

как система не просто аналогичная или подобная общекосмическому устройству, но структурно и сущностно ему полностью

тождественная»44. Эта мысль высказывалась мусульманскими

мыслителями и до Ибн Араби. Так, ал-Газали, интерпретируя

хадис «Аллах создал Адама по своему подобию», писал: «…человек создан по подобию большого мира, но он его уменьшенный вариант… составные части Адама… подобны составным частям большого мира»45.

Мировосприятие, характеризующееся тем, что человек не

отделяет себя от природного окружения, типично для видения

мира на ранних этапах развития человечества, было в значительной степени следствием натуральнохозяйственного образа

жизни, когда человек усматривал в природе продолжение своего собственного «я», и родо-племенных общественных отношений со свойственным им органическим единством индивида и

группы. В средние века он «уже не, сливает себя с природой, но

и не противопоставляет себя ей»46. В ту эпоху «это не отношение субъекта к объекту, а скорее нахождение себя во внешнем

ми|ре, восприятие космоса как субъекта… — пишет А. Я. Гуре-

вич.— Находя в мире собственное продолжение, он вместе с тем

•: ь себе обнаруживает вселенную. Они как бы взаимно смотрят-

с;- друг в друга» 47.

Хотя в тот п-^мод идея макро-и микрокосма получила широкое распростг..:, ение, в нее зачастую вкладывался различный смысл, разбавлялись особые акценты. В воззрениях Ибч

Араби и его ;-;м:-ерженцев прослеживается стремление преодолеть характер ^ для средневековья в целом и исламского восприятия в •• •. . гности теистическое воззрение на вселенную, в

соответсчь • с которым признавалось существование мира

божьего и мира земного, сближаемого с миром зла, дьявольского промысла.

20

В системе вахдат ал-вуджуд человек это не только микрокосм, понимаемый как своего рода мера всего дольнего мира —макрокосма, но нечто гораздо большее: он выступает как бы

опосредованным звеном между богом и миром, сочетает в себе

и божественное, и тварное начало, что обеспечивает единство

бытия космического и феноменального.

Монизм этой системы предельно четко выражен в высказывании Ибн Араби: «С точки зрения единства бытия тень есть

сам Бог, ибо Бог — Единственный (ал-вахид), Один (ал-ахад), а с точки зрения множественности форм он есть мир» 48. Божественная субстанция — имманентная причина всего сущего, она

вечна и в то же время находится в постоянном движении, бесконечно манифестируется.

Вахдат ал-вуджуд относится к той разновидности религиозно-философских учений, которую можно определить как мистический пантеизм49. В противоположность натуралистическому

пантеизму, растворяющему бога в природе, ибо его максима —«Бог есть все» 5’\ мистический пантеизм растворяет природу в

боге, отстаивая принцип «Все есть Бог». Однако оценка суфийских воззрений Ибн Араби и его единомышленников как пантеистического учения вызывает возражения. Особенно показательна в этом смысле позиция современных «пропагандистов» суфизма Сайида Хосейна Насра, Ф. Шуона и др. С. X. Наср, например, считает, что такая характеристика уничижительна для

мусульманского мистицизма, и потому пытается отклонить

«обвинения» его в пантеизме 51 (курсив наш.— М. С).

Аргументация С. X. Насра сводится к следующему. Пантеизм, говорит он, представляет собой философскую систему, учения же суфиев, в частности Ибн Араби, вообще философией

не являются; их следует определить как «исламский эзотеризм», гностическое задние. И С. X. Каер и Ф. Шуон исходят из того, что метафизика, гностические теории не принадлежат к области

философии, поскольку «метафизическая доктрина есть интеллектуализация универсальной истины… а философская система — рациональная попытка решить проблемы, кочерке мы

перед собой ставим» 52.

Данный доьод нельзя признать убедительным. Разумеется, тип знания, лежащий в основе метафизики, отличается от философского, опирающегося на опытно-научное знание, но это

не значит, что она не относится к разряду философских дисциплин.

Более вескчм может показаться второй аргумент: в то время

как пантеизм, утверждает С. X. Наср, предполагает субстанциальное единство бога и мира, у Ибн Араби «Бог абсолютно

трансцендентен по отношению к любой категории, включая и

субстанцию» 53, и хотя он «пребывает в вещах, мир не содержит

в себе Бога»54. При этом возможность существования разновидностей пантеизма и необязательность полного отождествления в нем бога и мира игнорируются.

21

Уязвимость пантеистической позиции Ибн Араби и его единомышленников заключается скорее в другом, в допущении акта творения природы и человека сверхприродной личностью —богом. В трактате «Фусус» креационистские идеи приглушены, тем не менее они все-таки присутствуют: «Бог сначала создал

весь мир»55, человек есть «бытие, сотворенное Вечным и Бессмертным» 56, и т. д.

Для С. X. Насра, Ф. Шуона и др. отвергать креационизм

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия