Философские направления

Пьер Абеляр настойчиво подчеркивал нужность размышлений. В своем трактате «Да и Нет» он утверждает, что повторять священные тексты, не понимая их, все равно, что уподобляться ослу с лирой, который думает, что может извлечь из нее прекрасную музыку без всякого умения играть на этом музыкальном инструменте. Абеляр был убежден, что веру также надо защищать при помощи диалектики, т. е. рационально. (Правда, логика Абеляра при описании лиц Троицы названа последователями теологикой.)

Абеляр задался целью логически постичь тайну единства и троичности Бога. Он хотел определить свойства Бога через три понятия: всемогущества, мудрости и блага и передать логический смысл таинства триединства. Бог Отец назван Абеляром могуществом, потому что может творить все, что захочет. Бог Сын несет в себе слово, имеющее глубокий и вечный смысл, способный различать и упорядочивать вещи, и он является источником умопостигаемости. Святой Дух есть благо, способное милосердно даваться любому в случае, когда правосудие неприменимо. Тут стоит подчеркнуть тот факт, что в христианском сознании подобное положение вещей ставило милосердие выше любого закона (в связи с этим иногда и выше справедливости). Святой Дух есть дар Божий, Благодать, но он не обладает таким же могуществом, как Бог Отец. Утверждая это, Абеляр отклонялся от главного христианского догмата о равенстве всех Божественных ипостасей Троицы. В ответ на возражения Абеляр отвечал, что могущество, мудрость и благо как свойства Бога неразделимы. И это кажется предельно понятным: могущественный, но не мудрый (Бог) может пагубно влиять на людей; мудрый, но не могущественный не сможет влиять на мир вообще; могущественный и мудрый, но не благодатный являет собой тирана и деспота. Поэтому только единство всех этих свойств может создать абсолютное совершенство и полноту.

Бытие Бога, по мнению Абеляра, непостижимо, но божественное триединство можно понять, анализируя опыт всех народов мира, в особенности иудеев и древних греков, иначе говоря, познание Бога может совершиться лишь через познание самого себя. Благо и любовь Святого Духа не охватываются философскими категориями, сформулированными Аристотелем, но именно эти свойства Бога человеческая душа постигает непосредственно лицом к лицу с Богом без всяких посред– ников.

Конечно, Абеляр был не первым и не единственным в истории мира человеком, кто прямо или косвенно заявлял о ненужности священников в качестве посредников между Богом и людьми. Тем не менее, подобная идея, делавшая церковь вместе с неисчислимым сонмом кормящихся от нее персон необязательной, если не сказать ненужной, не могла остаться безнаказанной. Страх утратить «теплое» место в этом мире, судя по всему, и стал причиной гонений Абеляра, а вовсе не какие-то особые идеологические разногласия. Теология к описываемому периоду времени явно нуждалась в построении философской онтологии, и Абеляр пошел навстречу этой тенденции. Вместе с его деятельностью в образовательной практике философия стала отделяться от теологии в самостоятельную дисциплину.

Свой трактат «Теология» Абеляр писал практически всю жизнь. Он желал сформировать понятие теологии как дедуктивной науки и дать объяснение веры независимо от священных книг.

До конца своих дней Абеляр стремился убедить своих учеников, что в Священном Писании нет ничего, противоречащего разуму, а есть только то, что превышает его.

Представителем второго периода, так называемой высокой схоластики, был Фома Аквинский, он является крупнейшим систематизатором ортодоксальной (официально принятой) схоластики и автором собственного философского течения – томизма.

Фома (Тома) Аквинский (1221–1274) был сыном графа Аквинского. Получив образование в Неапольском университете, в 1244 г. Фома вступил в орден доминиканцев. В 1245-м поступил в Парижский университет (учился у Альберта Великого), а затем вслед за уважаемым педагогом перешел в Кельнский университет. В 1252-м Фома вернулся в Париж, где дослужился до звания доктора теологии. Он преподавал, издавал труды. Потом, следуя доминиканской традиции, несколько лет странствовал по Европе, посещая крупнейшие университеты, затем вернулся в Париж. Умер философ в монастыре на территории Италии в 1274 г. Через четыре года после его смерти орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковь причислила Фому к лику святых. В 1567 г. его признали пятым «отцом»[13] – учителем христианской церкви. Через пять с половиной веков, в 1879 г., томизм был провозглашен официальным учением католической церкви.