Философский постгуманизм

ПРИШЛА ПОРА ЗАДАТЬ главный вопрос нашего исследования: что такое философский постгуманизм? Философский постгуманизм можно определить как пост-гуманизм, пост-антропоцентризм и пост-дуализм: три этих аспекта следует рассматривать вместе, то есть концепция, основанная на философском постгуманистическом подходе, должна обладать не только пост-гуманистической, но также пост-антропоцентрической и пост-дуалистической чувствительностью. Проясним каждый из этих терминов. Пост-гуманизм подразумевает понимание множественности человеческого опыта; человек в таком случае признается в качестве не одного, а многих, то есть людей, а это подрывает гуманистическую традицию, основанную на обобщенном, универсализированном подходе к человеку[111]. Пост-антропоцентризм указывает на децентрацию человека по отношению к нечеловеческому; он основан на понимании того, что человечество как вид занимало определенное место на иерархической шкале и обладало онтологической привилегией в подавляющем большинстве концепций человека, известных нам в истории. Пост-дуализм опирается на понимание того, что дуализм использовался в качестве жесткого способа определения идентичности, основанной на замкнутом понятии самости и актуализируемой в символических дихотомиях, таких как «мы/они», «друг/враг», «цивилизация/варварство» и т. д.[112] Как появилась программа столь существенного пересмотра человеческого? Или, говоря в целом, откуда взялся философский постгуманизм?

Существует много способов описать его генеалогические признаки. Один из них – восстановить хронологию рождения термина. Как мы отмечали в главе 2, постгуманизм можно возвести к его постмодернистской зародышевой стадии, то есть к термину, который был придуман Ихабом Хассаном [Hassan, 1977]. К концу 1990-х годов на основе феминистской рефлексии получил развитие специфический вариант постчеловеческого поворота, вскормленный гендерными исследованиями, исследованиями культуры и литературной критикой. Ключевым текстом, который привлек внимание академии к тому, что впоследствии получило название критического постгуманизма, стала работа «Как мы стали постлюдьми?» [Hayles, 1999], написанная Кэтрин Н. Хейлз в критическом феминистском ключе. Быстрое развитие критического постгуманизма сопровождалось волной культурного постгуманизма, ознаменовавшегося публикацией таких работ, как «Постчеловеческие тела» [Halberstam, Livingston, 1995], а также хрестоматией по культурной критике «Постгуманизм» [Badmington, 2000]. В десятилетие после 2000 года постгуманизм превратился в четко определенное философское направление, объединяющее в себе различные области знания, в частности гуманитарные и точные науки, а также экологические движения. Философский постгуманизм – это быстро развивающаяся область активной рефлексии, которая привлекает немало внимания как внутри академии, так и за ее пределами; но при этом его следует считать не однородным движением, а плюралистическим подходом, развиваемым связанными друг с другом направлениями. С одной стороны, постгуманистическая критика традиционных оппозиций, в частности живого и неживого, человеческого и нечеловеческого, мужского и женского, физического и виртуального, черного и белого, природы и культуры, дала толчок специфическому феминистскому подходу, получившему название новых материализмов[113], которые занимаются сложными исследованиями материи, напрямую связанными с такими научными направлениями, как теоретическая и квантовая физика, а также космология; подробно мы будем рассматривать новый материализм в части 3 этой книги, ему посвященной. Здесь же нам надо прояснить сам философский постгуманизм как отдельное направление, которое занимается переопределением западного гегемонного дискурса, пересматривая каждую из областей философского исследования, например, онтологию, биоэтику и экзистенциальные исследования, для чего используется уже достигнутое понимание ограничений, предшествующих гуманистических, антропоцентрических и дуалистических принципов.