Французское искусство жить не напрягаясь

Что справедливо для текста или сцены, верно и для обычной жизни. В частности, это касается любви: «Что бы ты ни пытался контролировать, оно сразу стареет, умирает, и пламя гаснет». Депардье, актер-философ или, вернее, философствующий актер, выступает за желание и естественность, а не за волю и усилия. Своими словами и поступками он пропагандирует некую всеобщую небрежность. Из-за этого в глазах глупцов он примитивен, но эта кажущаяся примитивность – признак высшей интуиции. Она говорит «нет» разуму с его анализом и «да» – гению жизни. «Конечно, можно попробовать и анализ. Я занимался им 30 лет, а потом понял, что это просто потакание собственным слабостям. Если вы зацикливаетесь на сожалениях, угрызениях совести, обидах, вы пресыщаетесь – и больше не можете принять жизнь с распростертыми объятиями». Примерно об этом же говорит и Франсуа Рустан, разделяющий кредо Депардье:

Одна из характеристик жизни заключается в том, что ее нельзя понять, – настолько она сложна. Единственно верная мысль – та, что спешит безвозвратно погрузиться в жизнь. В итоге то, что выглядит идиотизмом, становится интеллектом в действии. Мысль становится законченной, когда она замолкает в тишине действия.

Именно поэтому Франсуа Рустан предпочитает гипноз прямому анализу. Гипноз позволяет человеку вернуться к себе – или, точнее, вернуть себя в мир, в его перспективу. Гипноз дает возможность испытать самозабвение. Мы забываем о своем «я», пропитанном проблемами, тем самым избавляя его от всего, что на него давит, и возвращая к основному состоянию: быть живым. Быть живым – значит быть никем, быть самой жизнью, и только. Не жизнью «вообще», а собственной жизнью, тем потоком, в который вы погружены с головой. В этом случае «я» становится лишь деталью более крупного целого. Греки называли это целое космосом – миром, в котором каждое существо находится на своем месте и счастливо этим. «Если человек способен свести все к состоянию "просто быть живым", он уже излечился. Потому что восстановиться в собственном теле, по отношению к этому телу, к обстановке, к окружающей среде в целом… Этого достаточно». Нет необходимости стремиться к какой-либо цели, даже к излечению. Если проблема имелась, теперь она решена. Если вы сами были проблемой, то растворились в чем-то большем – жизни. «Вы не знаете, что происходит, но, если вы сохраняете спокойствие, происходит многое»{19}.

Вы достигаете цели именно так: забывая о ней. Или, вернее, так: стоит нам отказаться от цели, она сама к нам приближается. «Для азиатов – для японских лучников, например, – само собой разумеется, что стрела находится в центре мишени еще до того, как вылетит из лука. По сути, между стрелой и мишенью нет никакого пространства, иначе нельзя было бы попасть в цель с закрытыми глазами». Это предполагает «отказ от всякой преднамеренности, потерю "я", которое целится и направляет действие. Другими словами, безличность, которая участвует в движении, представляет собой завершенное действие и не может быть от него отличима». Нужно уметь ждать. Но у этого ожидания ничего общего со страхом, нерешительностью или, как в случае Элен Гримо, перфекционизмом. Это почтение к идее, что время для действия исходит из самого действия, а не из нас. Иными словами, если я ничего не буду желать, если я вынесу за скобки страх и нетерпение, то ритм всех без исключения событий будет продиктован естественной для них продолжительностью времени. Этот подход может показаться немного «растительным», но и у человеческих дел есть свои сезоны и своя продолжительность, с чем неплохо бы считаться. Если действие еще не созрело (если еще не пришло его время), нет смысла подталкивать решение. Не я принимаю решение и навязываю миру свою волю – а я, отступив в сторону, отдаю себя миру в полное распоряжение и решаю прислушиваться к его требованиям. Как ни странно, именно отказ от любой цели способен породить действие. Ночь, затем вспышка молнии.