Гуру и ученик

Второй — нирвикалъпа самадхи, при котором не остаётся ничего ни внешнего, ни внутреннего, ни себя, ни иного. Ничто больше не оказывает влияния ни на уровне физических чувств, ни на уровне ума. Вы более не можете ни думать, ни чувствовать. Люди могут дотрагиваться до вас, передвигать вас, поднимать вас, но вы не будете этого осознавать. Такова полнота, блаженство, исчерпывающая радость, нераздельная всеохватная полнота и счастье; блаженство Брахмана, блаженство истинного Я, блаженство Атмана, в высшей степени чистое блаженство и радость, абсолютное блаженство и радость — пурнам, анандам, пурнанандам, брахманандам, ат- манандам, акханданандам…» Надо было видеть, как Свами выражал слова, отбивая всем телом ритм при провозглашении каждого «анандам».

«Однако наиболее возвышенный вид самадхи — сахаджа самадхи, когда вы достигаете изначального состояния, или, скорее, отправной точки себя — изначальной, так как в-рождённой (присущей, сахаджа), или, лучше сказать, „нерождённой", ибо существует ли начало у истинного бытия? Здесь вы выходите за пределы как энстаза, так и экстаза. Различия где бы то ни было перестают восприниматься. Джняни живёт в мире подобно остальным; он есть, пьёт, спит и ходит, как и любой другой человек. Однако в то время как большинство людей видят прежде всего различия, джняни видит все предметы в единстве. Обретя своё истинное Я, он видит его и себя во всём. Эго, которое прежде стояло между „ним“, „ним самим" и другими людьми, а на самом деле между его восприятием себя и его истинным бытием, исчезло. Ничто больше не препятствует восприятию реальности как она есть».

Джняни шествует по водам,
Возвысив голову над волнами,
Взглядом пронзая горизонт
И погружаясь в бесконечность…
Преодолевая преходящее,
Сосредоточен он на Непреходящем;
Во всём он видит Запредельное,
Конец всего и источник всего,
Глубину всего,
Единое во всём,
Бесконечное и безначальное,
Вечное…
Открыл он себя и открыл он всё,
За пределами смерти
И времени, в каждый момент которого
мы умираем…

«Принеси мне фигу, Шветакету».

«Вот она, Свами».

«Разломи напополам: что ты видишь?»

«Семена, Свами».

«Разломи одно из семян: что ты видишь?»

«Совсем ничего, Свами».

«Итак, сын мой, из того, чего ты не можешь увидеть, вырастает великое дерево. Точно так же и Непостижимое, будучи жизнью всего сущего, есть истинное Я, Реальность. Ты сам есть То, тат твам аси, Шветакету».

«Положи эту соль в кувшин с водой».

«Готово, Свами».

«Теперь верни мне соль».

«Это невозможно, Свами, соль растворилась».

«Выпей воды: каков её вкус?»

«Она солёная, Свами».

«Зачерпни немного посредине и немного снизу— каков её вкус?»

«Она по-прежнему солёная, Свами».

«Видишь, дитя, ты не можешь найти соль в воде, и всё-таки она в ней есть. Так же и Непостижимое, будучи жизнью всего сущего, есть истинное Я, Реальность. Ты сам есть То, Шветакету»

(Чхандогья Упанишада, 6.12.13)[99]

.

«Яджнявалкья сказал: „Знатоки Брахмана называют Его неуничтожимым, неизменным, а-кшара… Он есть незримый Наблюдатель, неслышимый Слушатель, немыслимый Мыслитель. Ничто, кроме Него, не видит, не слышит, не понимает. Кто может размышлять о единственном Мыслителе? И кто может видеть единственного Зрителя?.. Лишь Он дышит в твоём дыхании; именно Он — твоё Я и Я всех вещей“»

(Брихадаранъяка Упанишада, 3.8)[100]

.