Гуру и ученик

Конечная цель духовного поиска — разрешить это абсолютное различие между целью и путём, между целью и тем, кто стремится к ней. Мы должны преодолеть ужас, охватывающий того, кто в поисках себя прибывает в то место, которое он считает последним изгибом дороги. Он осознаёт, что должен окончательно и безоговорочно отречься от всего того, что, как ему казалось, составляет само его существование, бытие, самоопределение. В бездне сердца, куда его неодолимо влечёт, ему больше не за что зацепиться, чтобы спастись от падения, там нет твёрдой почвы, на которую он мог бы встать, свежего воздуха, чтобы сделать вдох. Там — лишь акаша, бесконечное пространство, лишённое каких бы то ни было маркеров, не ограниченное никакими горизонтами, одинаковое во всех точках; там больше негде искать местопребывание — тот, кто ищет его, лишь уносится прочь в неограниченную бесконечность и одиночество… Как часто напоминают нам Упанишады, мы должны разрубить „последний узел сердца“, хридайя грантхи[107], верёвку, которая привязывает Я к временной и материальной обусловленности и не даёт ему достичь его природы, его высшей свободы».

Точно так же учил и Рамана Махарши: именно мысль о «я», отличном от истинного Я, пусть и случайно воспринятую, нужно неустанно преследовать, заставить её обратиться в бегство и в конце концов исчезнуть, как вора, который, будучи пойманным на месте преступления, убегает со всех ног. Джнянананда, вслед за Раманой, очень любил этот пример.

«Разумеется, это не значит, что мы должны преследовать одну идею другой идеей — такой подход

Никогда оно не садилось и не восходило

Для того, кто знает…

В мире Брахмана ночь не отлична от дня,

Бесконечный свет…

Атман — насыпь между этим миром и другим,

Мост, перекинутый в бессмертие,

Но ничто мирское не преодолеет его,

Ни смерть, ни зло, ни добро, ни печаль,

И ничто преходящее…

(Чхандогья Упанишада, 3.11; 8.4)[108]

Прямой метод осознания этой истины — дхьяна, основанная на вере в гуру и всё большем и большем молчании ума и чувств.

Мне следует отказаться от мысли, что я — тот, кто осознаёт истинное Я и получает даршану Атмана.

Мне следует отказаться от мысли, что я — тот, кто испытывает радость созерцания Бога и обладания Им.

Нет больше собственной радости для того, кто приобрёл видение бытия и созерцает внутренний свет. Ибо нет больше „я“, в котором можно наслаждаться и радоваться (равно как и страдать) в связи с чем бы то ни было. Есть лишь одна радость — радость Бытия, радость Бытия в Себе Самом. „Бог есть всё во всём“ в Себе».

Однажды Джнянананда подытожил все свои наставления Страннику в собственном стихотворении:

Когда я оказался в Твоих глубинах,
Ах! Что со мной произошло?
Ах! Что с Тобой произошло?
Когда я оказался в Твоих глубинах,
Не осталось там больше ни Тебя, ни меня!

был бы просто-напросто игрой, лицемерной и поверхностной. Наша цель — не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман — внутреннее измерение нашего существа. Всё это — рассуждения и фантазии. Культивировать их — значит бесконечно ходить вокруг горы, вместо того чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: „Я — вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство“. Но всё это бесполезно: на самом деле этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака. Отбросив любую идею „я“, он должен стремиться к интуиции вечного, нерождённого и прочего, и никакая идея не сможет привести его к этой интуиции. Размышления никогда не приведут его к этой истине, но лишь эта истина может принести спасение. Истина не может прийти извне или изнутри путём умственных усилий. Она просто рождается из глубин нашего существа. Она — заря света во славе Бытия, восходящая в сердце.

Однако этот восход постигается лишь в момент его опытного восприятия, поскольку в самом опыте становится очевидным, что в реальности никакого восхода Бытия (как в своём Я, так и в других существах) никогда не было и не будет. В истинном Я, равно как и во всём, в каждой точке пространства и времени, а также за пределами пространства и времени, Бытие просто ЕСТЬ. Солнце встаёт лишь для тех, кто отправляется встречать его.

Солнце достигло зенита
И никогда больше не закатится и не взойдёт,
В одиночестве стоит оно в центре всего…

IX. Гуру