Игры сознания. Нейронаука / психика / психология

В 1876 г. французский художник Тони Робер-Флёри написал картину «Доктор Филипп Пинель освобождает от оков психически больных в больнице Сальпетриер в 1795 году». В центре композиции молодая женщина, с которой снимают оковы, – это одна из пациенток парижской больницы, где людей с психическими отклонениями держали в клетках, на цепях, как диких зверей.

Картина вызывает ассоциации с несколькими сюжетами, привлекавшими внимание художников академической школы. Во-первых, ангел, освобождающий апостола Петра из темницы. Суть происходящего та же самая – освобождение человека и выведение из тьмы на свет. Но обстановка совершенно другая. Петра вывели из тюрьмы тайно, а событие, изображенное Робер-Флёри, происходит публично, на глазах толпы. Вторая возможная ассоциация тоже относится к новозаветной образности. Освобождаемая от цепей пациентка напоминает воскресшего Лазаря. Это чудо произошло в присутствии многих людей, Христос на иконе и Пинель на картине находятся в центре внимания собравшегося многолюдья. Отличаются фигуры освобожденных. Лазарь обвит погребальными пеленами. Руки пациентки больницы Сальпетриер свободны, левая рука, поддерживаемая помощником Пинеля, направлена в сторону, грация этого невольного жеста напоминает античных богинь, которых изображали европейские художники Нового времени. Аналогия форм соответствует единству идеи – художник иллюстрирует миф, в данном случае миф о герое-освободителе, преисполненном достоинства гражданине республики, спасающем слабых, измученных и всеми забытых людей.

Филипп Пинель (1745–1826 гг.) – фигура мифологическая. Ему самое место на картинах, где люди стоят в пафосных позах, олицетворяя добродетели и гражданское подвижничество. Пинель, дающий свободу узникам темниц для умалишенных, вошел в историю как гуманизатор медицины, один из культурных героев Запада, поднявший цивилизацию на новую ступень, вверх от дикости к свободе и равноправию. С его именем связывают грандиозную перемену в психиатрии, произошедшую с появлением так называемой моральной терапии.

До моральной терапии безумный человек не воспринимался как больной человек, потому что, по взглядам того времени, он и не человек вовсе. Его, как опасное животное, надо изолировать и время от времени подбрасывать еду. По выражению Фуко, в те времена считалось, что «звериное начало безумия низводит человека на нулевой уровень его природы».

Революционность моральной терапии была в том, что она вернула умалишенным человеческое достоинство. Безумец не лишен разума так, как его лишен бешеный зверь. Если обращаться с безумцем, как с человеком, то это не только сделает общество чуть менее жестоким, но и поможет больному человеку вновь обрести здравый рассудок.

Гуманизация, т. е. отказ от жестоких форм подавления пациентов и создание комфортной среды обитания в больнице, обещала обновить медицину, на тот момент бессильную перед лицом душевных болезней.

***

Социологическое значение реформ, которые проводил во Франции Пинель (в Британии Тьюк, в Италии Кьяруджи, а в Германии Рейль, придумавший термин «психиатрия»), сложно переоценить. Тех, кого не считали людьми, выпустили из клеток. Место убежденности в том, что испорченных болезнью мужчин и женщин можно только выгнать из общества, сделать чужими, т. е. алиенизировать, занял оптимизм просветителей, веривших в то, что человек способен совершенствоваться.

К 1780 гг. совершился сдвиг парадигмы восприятия психических болезней. О безумии больше не пишут с такой уверенностью, как писал в начале XVIII в. нидерландский профессор медицины Герман Бургаве. Не отрываясь от традиции Гиппократа и Галена, он рассуждал о дисбалансе жидкостей в организме больного человека и видел причину безумия в сухости мозга. Соответственно: «Лучшее лечение безумия – бросить пациента в море и держать его под водой как можно дольше» [1].

О безумии все чаще говорят в контексте философии сознания. Не функциональность внутренних органов, а проблематика сознания выдвигается в центр исследований психопатологии.

Ключевая фигура в философии психиатрии человек, косвенным образом внесший вклад в формулирование принципов моральной терапии – Джон Локк (1632–1704 гг.).

Локк считал, что психическая болезнь возникает тогда, когда в процессе преобразования чувственного опыта в идеи происходит какой-то сбой. Правильная организация мыслей (ассоциаций) сменяется хаосом, из-за чего человек производит ложные суждения и испытывает «непропорциональные эмоции». Быть может, исходной точкой, primum movens[66] развития болезни является нечто, происходящее на уровне физиологии, но суть болезни – дефект в производстве и комбинировании идей.