Интегральная медитация

Духовный интеллект касается того, как мы мыслим о Духе, о предельной заботе, о том, что важнее всего, на каждом из уровней духовного взросления, в рамках которого структуры сознания, связанные с этим интеллектом, разворачиваются через свой вариант 6–8 базовых уровней. Но, как мы ранее уже рассмотрели, взросление является одним из двух основных, но довольно разных типов-векторов духовности человека. Второй вектор – пробуждение, и он отражает прогрессию через состояния сознания, включающую непосредственный духовный опыт – то есть то, каким образом мы напрямую переживаем Дух. Тем не менее термин «духовный интеллект» в том виде, в каком он наиболее часто употребляется, относится к нашему интеллектуальному или нарративному (повествовательному) пониманию духовности, касающемуся первого типа религии из тех, которые мы обсуждали в начале книги и которые впервые были исследованы в трудах Джеймса Фаулера. Фаулер, и это нас не должно удивлять, учитывая всё вышесказанное, обнаружил, что духовная линия разворачивается через 6–7 основных уровней, весьма похожих на те уровни, которые мы отразили в многоцветной концепции уровней сознания.

Если говорить об этих двух основных формах духовности, то проблема с религией в современном западном мире двояка: во-первых, она зафиксировалась на янтарном мифико-буквальном уровне духовного развития по вертикали взросления, тем самым где-то на пару тысячелетий отстав от текущей волны эволюции (и Духа-в-действии); во-вторых, западная религия почти полностью утратила контакт с непосредственным духовным опытом (обретаемым в медитации или созерцании), а посему она не говорит ни о каком пути пробуждения.

Хотя исторически у западной духовности было множество школ созерцательного развития по оси пробуждения, Церковь постепенно всё более ослабляла делавшийся на них акцент, поскольку они, как правило, противоречили установленной догме. Можно начать хотя бы с того, что мистики практически универсально переживали какую-то из версий опыта Наивысшего тождества, или тождественности души и Бога, однако Церковь признавала только лишь одного человека, которому было бы доступно это свойство, – таковым считался лишь Иисус Христос, Сын Божий. Утверждение, будто вы пережили такой опыт, считалось богохульством, и церковная инквизиция взяла на себя особую роль – изгонять все подобные идеи из народных умов, зачастую посредством пыток и публичных сожжений. Нужно ли говорить, что это нисколько не способствовало созерцательному развитию, а посему религиозность людей стала всё больше фокусироваться на «законнически» понимаемой вере, кодексах и мифико-буквальных догматах, принадлежащих вполне определённой стадии духовного развития – мифико-буквальной. Это привело к тому, что сегодня перед религиями западного мира стоят две насущные проблемы: отсутствие духовного пробуждения и довольно низкие уровни развития духовного взросления. В своей совокупности существование этих проблем представляет собой культурную катастрофу величайшего масштаба. Я просто не могу преувеличить то, насколько ужасающим кошмаром она стала для западной цивилизации.

Итак, как же можно решить эту катастрофическую проблему? Рекомендация, которую я осмелился бы дать, имеет две грани, и в общих чертах они таковы: (1) необходимо признать все стадии/ уровни духовного взросления и создать «конвейерную ленту» трансформации сознания через эти 6–8 уровней; это достижимо, если мы сформулируем и изложим базовые учения и практики той или иной традиции с учётом того, как они воспринимаются каждой из базовых структур-стадий (необходимо изложить учение и практики с магического, мифического, рационального, плюралистического и интегрального уровней сознания); (2) необходимо ввести в ту или иную рассматриваемую великую традицию свои собственные школы практики пробуждения (или же восстановить их, если они ранее в ней существовали), тем самым помогая индивидам выйти из состояния жизни во грехе, отделённости, конечности, зажатости и страданий и, пройдя через грубое, тонкое, причинное состояние и состояние чистого свидетельствования, выйти к переживанию предельного недвойственного Единства – их наиглубиннейшего и наивысшего, самого истинного, подлинного и наиболее освобождающего состояния Наивысшего тождества с Духом и всем явленным Космосом, знаменующего собою величайшее освобождение-эмансипацию из всех возможных.