40. Во время вдоха и выдоха слизистая подстраивается под поток воздуха. Во время вдоха осуществляется массаж сверху вниз, а во время выдоха – снизу вверх. Для того чтобы этому научиться, нужно уметь правильно ставить пальцы на нос и следить, чтобы слизистая была мягкой и чувствительной.
41. Язык должен быть расслаблен и лежать на нижней челюсти. Обычно он касается верхней челюсти, но от этого нужно отвыкнуть. Если язык не расслаблен, то во рту собирается слюна, а это мешает течению дыхания.
42. Вначале слюна все-таки выделяется. Ее можно проглотить только после выдоха, но не во время процесса дыхания, не после вдоха.
43. Не сжимайте плотно зубы. Разъедините верхнюю и нижнюю челюсти. Пусть губы будут расслаблены.
44. Расслабьте горло.
45. Освободите и расслабьте руки в суставах.
46. Положите кисти рук наружной стороной на колени. Соедините кончики большого и указательного пальцев, чтобы получилось кольцо. Расслабьте оставшиеся три пальца. (Обычно, когда показывают Джняна Мудру, эти пальцы выпрямлены; но в пранаяме их нужно держать свободно.) Джняна Мудра выражает знание. Она символизирует единение Индивидуальной Души (представленной указательным пальцем) с Высшим (представленным большим пальцем). Мудра указывает на опыт высшего знания (ил. 214).
47. Рука на колене должна быть в Джняна Мудре, с пальцами, лежащими свободно. Кисть должна оставаться мягкой, наружная сторона запястья лежит на бедре.
48. Установка пальцев на ноздрях в пранаяме: ногти должны быть подстрижены.
В Сурья Бхедана Пранаяме и Нади Шодхана Пранаяме поток входящего воздуха контролируется пальцами правой руки с помощью тонкой манипуляции ноздрями.
Согните указательный и средний пальцы; пусть они будут пассивны. Сделайте кольцо, соединив кончик большего пальца с кончиками мизинца и безымянного пальцев. Согните локоть правой руки и поднесите пальцы к носу.
Держась пальцами за нос, выгните (скруглите) правое запястье наружу так, чтобы нос не ощущал веса руки. Не сгибайте запястье внутрь.
Контролируйте правую ноздрю, слегка нажимая на нее кончиком большого пальца, а на левую ноздрю – безымянным пальцем и мизинцем.
Поставьте кончики пальцев на мягкий хрящ носа, чуть ниже носовой кости (ил. 214). С обеих сторон кончики пальцев должны быть на одном уровне.
Сурья Бхедана Пранаяма и Нади Шодхана Пранаяма. Конечная стадия
49. На протяжении всего занятия пранаямой сохраняйте спокойствие и пассивность мозга, но в то же время мозг должен быть бдительным, быть контролером и приемником сигналов. Не напрягайте кожу на голове.
50. Функция мозга состоит во внимательном наблюдении за тонкими дыхательными движениями, изменением положения и действиями тела; он должен посылать сигналы к тем частям тела, где требуются исправления (здесь он выступает в роли контролера); затем заставить различные части тела сделать эти исправления и получить сигнал о выполнении (тут он выступает в роли приемника).
51. Теперь возникает вопрос: как сохранять мозг пассивным, но одновременно готовым выполнять определенные действия, поскольку эти два состояния взаимно противоположны. Тем не менее во время пранаямы с помощью регулярных настойчивых усилий можно настроиться и выполнять эти противоположные действия с легкостью. Однажды научившись, вы сможете добиваться желаемого результата без дополнительных затрат энергии, поскольку действия станут автоматическими и мозг, туловище, грудная клетка и ум будут действовать самостоятельно.
53. В начале занятий пранаямой не нужно слишком строго относиться к продолжительности или задержке дыхания. В течение многих месяцев или даже лет нужно тренировать тело, чтобы оно было уравновешенно, устойчиво, как описано выше. Нужно учиться тому, чтобы дыхание было мягким, плавным и тихим. Это, в свою очередь, приведет к самопроизвольному удлинению дыхания и, таким образом, будет достигнута нужная продолжительность. Важнее правильно сделать несколько циклов, чем строго следить за продолжительностью.
54. Дыхание должно быть устойчивым, длинным и звучным, а также ритмичным. Если ритм или звук изменяется, это признак того, что возможности исчерпаны. После этого занятие пранаямой нужно прекратить, иначе это становится вредным. Если вы перенапрягаетесь, клетки мозга возбуждаются и во всем теле создается напряжение. Если увеличивается громкость звука, мозг раздражается. Это признаки чрезмерного усилия в пранаяме. В пранаяме нужно научиться уравновешивать качество и количество.