स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का
1. Восприятие без такого рассуждения достигается, когда память более не управляет, слово и объект превзойдены и присутствует лишь идея.
2. Самадхи, именуемое «невопрошающее», [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.
3. Самадхи, называемое «без рассуждения» [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].
4. Когда при исчезновении памяти «соединение» становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется «Непоколебимостью».
5. Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие.
6. Нирвитарка-[самапатти — то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишённая своей собственной природы, освещает лишь объект.
7. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишённое собственной формы, проявляет только объект.
8. Когда память очищена и имеет свою собственную природу, [она] пуста как суть самого объекта. Это — сияющее «достижение без рассуждения» (Нирвитарка самапатти).
9. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
10. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.
11. После очищения памяти, когда ум как бы лишён осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.
Сутра 44.
एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता
1. Подобные же два процесса концентрации — с суждением ума и без — могут быть приложены также и к вещам тонким.
2. Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.
3. Этим путём [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
4. То же касается «осмотрительности» и «неосмотрительности», («соединений») также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.
5. Процесс возможен с любым типом объектов, на любом уровне восприятия, независимо от глубины проникновения и широты охвата.
6. Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи.
7. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие «тонкий» объект.
8. Посредством этого объясняются также Сарвичара и Нирвичара [«с проник-новением в смысл» и «без проникновения в смысл» тонких объектов].
9. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
10. Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.
11. Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.
Сутра 45.
सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्
1. Грубое ведёт в тонкое, а тонкое, постепенными стадиями, — в то состояние чистого духовного бытия, которое называется Прадханой.
2. Тонкие объекты заканчиваются на прадхане.
3. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.
4. Масштаб «тонкости» достигает высшей точки в «нерастворимом».
5. За исключением того, что разум не может постичь сам источник восприятия внутри нас самих, остальные объекты [даже неограниченные] постигаемы.
6. Сфера «тонкого» завершается в непроявленном.
7. Свойство быть «тонким» объектом имеет [своим] ограничением «отсутствие признака» [как исходное состояние первопричины].
8. Тонкие объекты пребывают в Безкачественности (Алинга — безкачествен-ность, бесформие; синоним Прадханы, Первоматерии).
9. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
10. Более тонкие материи исчезают в сути.
11. Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.
Сутра 46.
ता एव सवीजः समाधिः
1. Всё это составляет медитацию с семенем.
2. Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.
3. Эти виды сосредоточения имеют семя.
4. Все эти составляют «имеющую семя» Связь.
5. Все эти процессы направления разума вовлекают объект исследования.
6. Они — всего лишь самадхи-с-семенем.
7. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладаю-щее семенем.